==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཧཱ་རཏྣ་ཀཱུ་ཌ་དྷརྨ་པ་ཪྻ་ཡ་པ་རི་བརྟྟ་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲི་ཀ་ཀཱ་ཤྱ་པ་པ་རི་བརྟྟ་ཊཱི་ཀཱ ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་རྒལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་བྱས་པ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་འཆད་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཅི། དགོས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་བཤད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བསྡུས་པ་ན། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྩེགས་པ་ནི་སྤུངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། བཅེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ན་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་
སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ། དགེ་བ་སྤྱོད་པ། ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
圣大宝积经法门品类百千颂之无垢光品广释。
慧持。
圣大宝积经法门品类百千颂之无垢光品广释。
慧持。
印度语：Ārya Mahāratnakūṭa Dharma Paryāya Parivarta Śata Sāhasrika Kāśyapa Parivarta Ṭīkā。
藏语：圣大宝积经法门品类百千颂之无垢光品广释。顶礼文殊童子！顶礼世间怙主，超越痛苦之海！顶礼具大悲者！以真实义之庄严所美饰，将宣说宝积经之释论。说：若汝欲解说宝积经，此法门品类为何名为宝积经？需要说明其必要性。说：因其汇集了大乘佛法宝之所有形态。大乘佛法宝汇集了佛法宝的所有形态，故名宝积经。积聚即堆积、集合、聚集之意，意义并无不同。其中，薄伽梵以菩萨为首，以十六种形态于大乘中开示佛法：如菩萨修持时如何误入歧途，误入歧途之形态；如菩萨修持时如何正确进入正途，正确进入之形态；正确进入之善妙形态；菩萨安住于正确修持，行法，平等行，行善，安住于法之方式的形态；为使对菩萨心怀恶意者生起真实信心之譬喻形态；安住于菩萨正确修持之学处形态；声闻之学处与菩萨之学处之差别形态；菩萨于学处极善修学之菩萨世间与

【英语翻译】
The Extensive Commentary on the Chapter of Kāśyapa from the Ārya Mahāratnakūṭa Dharma Paryāya Parivarta Śata Sāhasrika.
Dharma Mati.
The Extensive Commentary on the Chapter of Kāśyapa from the Ārya Mahāratnakūṭa Dharma Paryāya Parivarta Śata Sāhasrika.
Dharma Mati.
In Sanskrit: Ārya Mahāratnakūṭa Dharma Paryāya Parivarta Śata Sāhasrika Kāśyapa Parivarta Ṭīkā.
In Tibetan: The Extensive Commentary on the Chapter of Kāśyapa from the Ārya Mahāratnakūṭa Dharma Paryāya Parivarta Śata Sāhasrika. Homage to youthful Mañjuśrī! Homage to the protector of the world, who crosses the ocean of suffering! Homage to the one who possesses great compassion! Having adorned it with the ornaments of true meaning, I shall speak the explanation of the Ratnakūṭa. It is said: If you wish to explain the Ratnakūṭa, why is this Dharma Paryāya called Ratnakūṭa? It is necessary to explain that very purpose. It is said: Because it gathers all aspects of the Mahāyāna Dharma Jewel. When the Mahāyāna Dharma Jewel gathers as many aspects of the Dharma Jewel as there are, it is called Ratnakūṭa. Kūṭa means piling up, gathering, and heaping up, and the meanings are not different. Therein, the Bhagavan, beginning with the Bodhisattvas, taught the Dharma in sixteen ways in the Mahāyāna: How a Bodhisattva, when practicing, goes astray, the aspect of going astray; how a Bodhisattva, when practicing, correctly enters the right path, the aspect of correctly entering; the excellent aspect of correctly entering; the aspect of how a Bodhisattva abides in correct practice, practices Dharma, practices equally, practices virtue, and abides in Dharma; the aspect of an example for generating true faith in those who harbor malice towards a Bodhisattva; the aspect of the training in which a Bodhisattva abides in correct practice; the aspect of the difference between the training of a Śrāvaka and the training of a Bodhisattva; the worldly and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་རྣམ་པ་དང། བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེ་འདིར་བསྡུས། སྨྲས་པ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩམས་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྡུས་པ་བཞི་བ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཞི་པ་ཕྲག་བཞི་པོ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡུ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ལ་དཔེར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔེ་བཅུ་དགུ་པོ་དག་ནི། དཔེའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སློབ

【汉语翻译】
以超离世间的智慧行利他之相，以及菩萨藏的教诲，声闻的学处之相，未善学之沙门之相，善学之沙门之相，安住于表相之律仪之相，安住于胜义之律仪之相，如来调伏之方便之相，委婉陈述之相，以及信奉菩萨藏教诲之善妙之相。世尊以菩萨们为开端，以这十六种大乘之相宣说了佛法，所有这些相都显现在这部法门之中。因此，为了汇集大乘中所说的所有法宝之相，故名为《宝积经》。

问道：如何将大乘中所说的所有相都汇集于此经中？

答道：从“这四法会使菩萨的智慧完全退失”开始，到归集于黑方之四法八品，应知是归集于邪谬修持之相。从“这四法会成为大智慧”开始，到归集于白方之法的四法八品，应知是归集于正确修持之相。从“这四法是菩萨获得大宝藏”开始，到四法四品，应知是归集于正确修持之善妙之相。如此，这二十个四法品，完全显示了烦恼、清净和善妙的归集。

“光护，仅有名义上的菩萨不能称为菩萨”，从这句话开始，到三十二法，应知是安立戒律之相。“光护，已为你展示了譬喻”，从这句话开始，到十九个譬喻，应知是归集于譬喻之相。光护，因此，应学菩萨大宝积经的这部法门。

【英语翻译】
The aspect of benefiting others with wisdom that transcends the world, and the instructions of the Bodhisattva's Pitaka, the aspect of the Hearer's training, the aspect of the non-well-trained renunciant, the aspect of the well-trained renunciant, the aspect of abiding in the conventional discipline, the aspect of abiding in the ultimate discipline, the aspect of the Tathagata's methods of taming, the aspect of speaking with subtlety, and the excellent aspect of devotion to the Bodhisattva's Pitaka instructions. The Blessed One, beginning with the Bodhisattvas, taught the Dharma with these sixteen aspects of the Great Vehicle, and all these aspects appear in this Dharma discourse. Therefore, in order to gather all the aspects of the Dharma Jewel spoken of in the Great Vehicle, it is called the "Heap of Jewels."

Question: How are all the aspects spoken of in the Great Vehicle gathered in this Sutra?

Answer: From "These four dharmas will cause the Bodhisattva's wisdom to completely degenerate," to the eight sets of four dharmas gathered in the dark side, it should be known that they are gathered in the aspect of wrong practice. From "These four dharmas will become great wisdom," to the eight sets of four dharmas gathered in the white side, it should be known that they are gathered in the aspect of correct practice. From "These four are the Bodhisattva's attainment of a great treasure," to the four sets of four dharmas, it should be known that they are gathered in the excellent aspect of correct practice. Thus, these twenty sets of four dharmas fully demonstrate the gathering of affliction, purification, and excellence.

"Light Protector, one should not be called a Bodhisattva merely by name," from this statement to the thirty-two dharmas, it should be known that they establish the aspect of discipline. "Light Protector, an example has been shown to you," from this statement to the nineteen examples, it should be known that they are gathered in the aspect of examples. Light Protector, therefore, one should study this Dharma discourse of the Great Heap of Jewels of the Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཅིག །ཕྱི་རོལ་དུ་མ་རྒྱུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་སྲུངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི། དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གོང་མ་གསུམ་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་བཞི་པོ་དག་ནི་བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་
བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང་དོང༌། གང་ནས་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྡེམ་པོའི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བཙེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆ

【汉语翻译】
从“想要……”开始，应知这是安住于如实修习的学处之纲要。 迦叶波，譬如说，从“种子不会从虚空中产生”开始，应知这是声闻学处与菩萨学处之差别的纲要。 之后，世尊又对具寿大迦叶波说：“……”开始，应知这是以世间和出世间之智慧行利他之事的纲要。 迦叶波，向内完全寻求吧！不要向外游荡。”开始，应知这是菩萨藏的教诫，以及声闻学处的纲要。 迦叶波，沙门啊沙门，迦叶波，以多少而言，这四者是沙门啊？”对于此，前三者沙门应知是未善学沙门之纲要。 第四者应知是善学沙门之纲要。 迦叶波，这四者并非是具有恶劣行为，貌似具有戒律者。”这貌似具有戒律的四者，应知是安住于表相之律仪的纲要。 迦叶波，所谓“戒律”是指无我，以及无我所……”开始，应知这是安住于胜义之律仪的纲要。 之后，具寿大迦叶波对世尊如此禀白道：“世尊，这些五百位获得禅定的比丘，都已从座位上起身离去了。”开始，应知这是如来调伏之方便的纲要。 之后，具寿善现对比丘们如此说道：“诸位具寿，你们要去哪里？从哪里来？”开始，应知这是以谄媚之语说话的纲要。 之后，具寿大迦叶波对世尊如此禀白道：“世尊，这部《积宝》法门，若有善男子或善女子受持

【英语翻译】
Beginning with "desiring to...", it should be understood as a summary of the training that abides in true practice. Kashyapa, for example, beginning with "seeds do not arise from the sky", it should be understood as a summary of the difference between the training of the Hearers and the training of the Bodhisattvas. Then, the Blessed One again spoke to the Venerable Great Kashyapa, beginning with "...", it should be understood as a summary of benefiting others with the wisdom of the mundane and supramundane. Kashyapa, seek completely within! Do not wander outside." Beginning with this, it should be understood as the advice of the Bodhisattva Pitaka, and the summary of the Hearer's training. Kashyapa, ascetic, ascetic, Kashyapa, by how much are these four ascetics?" Regarding this, the first three ascetics should be understood as a summary of ascetics who have not trained well. The fourth should be understood as a summary of ascetics who have trained well. Kashyapa, these four are not those who have bad conduct and resemble those who have discipline." These four who resemble those who have discipline should be understood as a summary of abiding in the discipline of appearance. Kashyapa, the so-called "discipline" refers to the absence of self, and the absence of what belongs to self..." Beginning with this, it should be understood as a summary of abiding in the discipline of ultimate truth. Then, the Venerable Great Kashyapa said to the Blessed One, "Blessed One, these five hundred monks who have attained meditative absorption have all risen from their seats and departed." Beginning with this, it should be understood as a summary of the Tathagata's means of taming. Then, the Venerable Subhuti said to those monks, "Venerable ones, where are you going? Where have you come from?" Beginning with this, it should be understood as a summary of speaking with flattering words. Then, the Venerable Great Kashyapa said to the Blessed One, "Blessed One, if a son or daughter of good family holds this Dharma discourse of the Ratnakuta

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞེས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁ་བ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྗོད་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་འདི་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཤད་ཀྱི་གཞན་དག་ཏུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཤད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བརྩེགས་
པ་ལྟར་ཁྱད་ཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་རིགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ཅི་དགོས། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་བདག་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་རྒྱུར་གྱ

【汉语翻译】
从利益那些真正进入善道者乃是奇妙开始，应当理解为菩萨藏的教诲中，以善妙的方式汇集。为了汇集大乘中所说的十六种法宝，因此将此法类命名为《宝积》。世尊住在王舍城，说出处有何必要？答：世尊住于此地，是为了让那些致力于积累功德的众生，能以该地的佛塔等物积累功德，因此说出处是必要的。那么，为何此法类只在王舍城宣说，而不在其他地方宣说呢？答：因为此法类是为了显示于法王的住所。正如王舍城成为国王的住所，因此被称为王舍城一样，此法类是为了显示成为法王的住所，因此才在王舍城宣说。那么，为何在鹫峰山宣说，而不是在其他地方呢？答：为了显示大乘超越声闻和缘觉乘，如同堆积一样。如何显示呢？因为是为了成办自他利益的缘故。关于比丘百千和菩萨十六千，答：因为这是为了菩萨的缘故而宣说，既然提到了菩萨，为何需要提到声闻僧团呢？答：提到声闻僧团是为了消除那些对大乘产生怀疑的声闻的疑惑，使那些不确定的人产生信心，并舍弃那些自认为清净者的我慢。因为有些声闻认为，断除一切烦恼，例如断除烦恼障，对于教法来说，仅仅是作为清净支就足够了，从而产生我慢，为了舍弃这种慢心，从菩萨们开始，成为断除烦恼和所知障的原因。

【英语翻译】
Starting from 'It is wonderful to benefit those who have truly entered the path of virtue,' it should be understood as a well-collected form of devotion to the teachings of the Bodhisattva Pitaka. This Dharma category is named 'Ratnakuta' (Heap of Jewels) in order to collect these sixteen aspects of the Dharma Jewel spoken of in the Mahayana. Why is it necessary to state the location as 'The Blessed One dwells in Rajagriha'? Answer: The statement 'The Blessed One dwells in this place' is to enable sentient beings who are devoted to accumulating merit to generate merit through the stupas and other objects of veneration in that area, hence the necessity of stating the location. Then, why is this Dharma category taught only in Rajagriha and not in other places? Answer: Because this Dharma category is taught in the abode of the King of Dharma. Just as Rajagriha became the abode of the king, and therefore it is called Rajagriha, similarly, this Dharma category is taught in Rajagriha to show that it has become the abode of the King of Dharma. Then, why is it taught on Vulture Peak and not in other places? Answer: It is to show that the Mahayana surpasses the Hearer and Solitary Realizer vehicles, as if it were piled up. How is it shown? Because it is for the sake of accomplishing the benefit of oneself and others. Regarding 'a hundred thousand monks and sixteen thousand Bodhisattvas,' Answer: Since this teaching is specifically for the sake of Bodhisattvas, and Bodhisattvas are mentioned, why is it necessary to mention the Sangha of Hearers? Answer: Mentioning the Sangha of Hearers is to dispel the doubts of those Hearers who doubt the Mahayana, to inspire faith in those who are uncertain, and to abandon the arrogance of those who consider themselves pure. Because some Hearers, having abandoned all afflictions, think that abandoning the obscurations of afflictions is sufficient as a pure limb for the teachings, and thus generate arrogance. To abandon that manifest arrogance, starting from the Bodhisattvas, it becomes the cause for abandoning afflictions and the obscurations of knowledge.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མད་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་ཞེས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་པ་ནི་གཏམ་འདིའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ཆོས་སྟོན་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་འོད་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས། སྐལ་བ་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཉན་པར་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པ་
རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་བར་བརྗོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྐལ་བ་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་མང༌། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་གོང་དུ་སྨོས། སྨྲས་པ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟན་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་སྨོས། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མི་འོད་བ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ

【汉语翻译】
由于此优波提舍法类中所示，已断除烦恼障和所知障，显示了超越一切声闻和独觉的卓越果位。为了消除未来众生疑惑，即声闻众会想这些菩萨们为何会来此。世尊宣说了从不同佛土聚集而来，这是为了摄集。所谓“仅一生所系”，是指成为此语之法器。当那些佛土中，诸佛世尊正在说法时，菩萨们从不同佛土来到此佛土，有何必要呢？答：必要是为了成熟有情。因为此佛土中的有情，先前已被那些菩萨成熟，所以他们想听闻那些与自己有缘者所说的法，并且为了显示其他佛土中也有佛住世。如果显示佛住世有何必要呢？答：为了使那些行持相似法行的人，生起想在那些佛土中见到佛的愿望，并且为了宣说佛陀众多，以及为了使其他有情也乐于成就佛果。因为世尊释迦牟尼佛先前已成熟了他们，所以与他有缘者，为了见到世尊而从其他佛土而来。问：为何声闻众比菩萨众少？答：菩萨众多是因为他们属于修持之类。问：为何声闻僧团在前面提到？答：因为那是加持后开始教法的缘故。问：为何说从不同佛土聚集而来，以及说“于无上正等觉仅一生所系”？答：说从不同佛土聚集而来，以及说“仅一生所系”，是为了对治不珍视听法，以及因懒惰和傲慢而不来听法的人。

【英语翻译】
Because this Upadeśa Dharma category shows that the fruit of surpassing all Śrāvakas and Pratyekabuddhas who have abandoned the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge is shown. In order to dispel the doubts of future beings, namely, the Śrāvakas will wonder why these Bodhisattvas come here. The Blessed One spoke of gathering from different Buddha-fields, which is for the purpose of collecting. The so-called "only one life bound" means becoming a vessel for this speech. When those Buddhas, the Blessed Ones, are teaching the Dharma in those Buddha-fields, what is the need for the Bodhisattvas to come to this Buddha-field from different Buddha-fields? Answer: The need is to ripen sentient beings. Because the sentient beings in this Buddha-field have been previously ripened by those Bodhisattvas, they want to hear the Dharma spoken by those who are related to them, and also to show that there are Buddhas living in other Buddha-fields. If there is a need to show that the Buddha is living, what is the need? Answer: In order to make those who practice similar Dharma practices generate the desire to see the Buddha in those Buddha-fields, and also to proclaim that there are many Buddhas, and also to make other sentient beings happy to achieve Buddhahood. Because the Blessed One Śākyamuni Buddha has previously matured them, those who are related to him come from other Buddha-fields to see the Blessed One. Question: Why are there fewer Śrāvakas than Bodhisattvas? Answer: There are many Bodhisattvas because they belong to the category of practice. Question: Why is the Śrāvaka Sangha mentioned earlier? Answer: Because that is the reason for starting the teaching after the blessing. Question: Why is it said that they gather from different Buddha-fields, and that they are "only one life bound to unsurpassed perfect enlightenment"? Answer: Saying that they gather from different Buddha-fields, and saying "only one life bound," is to counteract those who do not cherish listening to the Dharma, and those who do not come to listen to the Dharma because of laziness and arrogance.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། བདག་ཉིད་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས། གཞན་དང་གཞན་དག་ནས་ལྷགས་ཀྱི། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐག་རིང་པོ་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་ལྷགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཀྱི། ཅིའི་ཕྱིར་འདོང་བར་མི་བྱ་བ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བསྟན་པའི་ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རྟོགས་པ་དང་མ་མོས་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་མི་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡིད་མི་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདུ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བསྡུས་པ་བཞི་པ་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ཡིད་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因此，自己为了听闻佛法而努力，从其他地方前来，不是追随他人而来，也从遥远的其他世界而来，即使是得到佛法灌顶的人也来了，更何况其他人呢？为什么不应该前往呢？这样是为了对治这些。然后，世尊对具寿大迦叶说，为什么世尊从大迦叶开始说法，而不是对菩萨们说法呢？回答说：对大迦叶说法是为了宣说教法的力量，为了让那些不理解和不相信的人也能相信大乘。其中，错误证悟的总结，之前所说的四组八个方面，应该按照从上到下显现证悟的顺序来理解。第一个四方面是，为了智慧的积累完全衰退而进行错误的证悟。第二个是，智慧的积累完全衰退是因为正念衰退。第三个是，正念衰退是因为善法完全耗尽。第四个是，善法完全耗尽是因为菩萨的非分之想，不悦意的事情普遍发生。第五个是，不悦意的事情普遍发生是因为难以调伏。第六个是，难以调伏是因为走向非道。第七个是，走向非道是因为与非圣者聚集。第八个是，与非圣者聚集是因为不符合菩萨的真实意义而进行错误的证悟。与此相反，正确证悟的总结，之前所说的四组八个方面，也应该按照从上到下显现证悟的顺序来理解。第一个四方面是，为了圆满智慧的积累而进行正确的证悟。第二个是，智慧的积累完全圆满是因为正念不会衰退。第三个是，正念不衰退是因为善法明显增长。第四个是，善法明显增长是因为菩萨的分之想，悦意的事情普遍发生

【英语翻译】
Therefore, one strives to hear the Dharma oneself, coming from other places, not following others, and also coming from distant other realms. Even those who have received empowerment in the Buddha's Dharma have come, so what need is there to mention others? Why shouldn't one go? This is to counteract these things. Then, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa, why does the Blessed One start teaching the Dharma from Mahakashyapa, and not to the Bodhisattvas? It is said: Speaking to Mahakashyapa is to express the power of the teachings, to make even those who do not understand and do not believe, believe in the Great Vehicle. Among them, the summary of wrong realization, the previously stated four sets of eight aspects, should be understood in order of manifesting realization from top to bottom. The first four aspects are, wrong realization is done for the sake of the complete deterioration of the accumulation of wisdom. The second is, the complete deterioration of the accumulation of wisdom is because of the deterioration of mindfulness. The third is, the deterioration of mindfulness is because the white Dharma is completely exhausted. The fourth is, the complete exhaustion of the white Dharma is because of the non-part of the Bodhisattva, unpleasant things generally occur. The fifth is, unpleasant things generally occur because they are difficult to tame. The sixth is, difficult to tame is because of going on the non-path. The seventh is, going on the non-path is because of gathering with non-saints. The eighth is, gathering with non-saints is because of wrong realization because it does not conform to the true meaning of the Bodhisattva. Conversely, the summary of correct realization, the previously stated four sets of eight aspects, should also be understood in order of manifesting realization from top to bottom. The first four aspects are, correct realization is done for the sake of perfecting the accumulation of wisdom. The second is, the complete perfection of the accumulation of wisdom is because mindfulness will not deteriorate. The third is, the non-deterioration of mindfulness is because the white Dharma is obviously increasing. The fourth is, the obvious increase of the white Dharma is because of the part of the Bodhisattva, pleasant things generally occur.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཡིད་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གདུལ་སླའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་གདུལ་སླ་བ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འདུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལེགས་པར་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་བ་ཕྲག་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གཉིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྩོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གསུམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་པོའི་གོ་རིམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཉེར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང༌། བག་མེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཞུམ་པ་རྣམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ཉན་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མ་སྨོས་ན་ཅི་ཆོས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། རང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། བཞི་ཞེས་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་དོགས་ནས་དེ་ཉན་མི་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། གྲངས་སྨོས་པ་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ཏོག་བརྒྱུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ན་རེ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་

【汉语翻译】
因为如此。第五是心平等普遍生起，为了容易调伏。第六是容易调伏进入正确的道路。第七是进入正确的道路，为了与圣者聚集。第八是与圣者聚集，菩萨的意义如实，为了正确地成办。正确成办的善妙总集，之前所示的四法之四，也应知是以上以上显现成办的次第。第四之第一是菩萨正确进入的福德和智慧的积聚。第四之第二是依靠福德和智慧的积聚，为了清净障碍。第四之第三是依靠清净障碍，为了普遍获得一切白法的门。第四之第四是依靠普遍获得一切白法的门，为了以各种方式利益有情，和生起无量福德。二十四法的次第已经解说完毕。现在从这以下，将要讲述这些词句的解释。弥勒，这四法是菩萨智慧完全退失的原因，为何要造作这些呢？回答说：为了向那些对于正确进入大乘，获得无上菩提的方法感到困惑的人们展示，为了让放逸的人们进入正确的道路，为了赞扬沮丧的人们，为了让正确进入的人们感到欢喜。弥勒，这样开示是为了让听者们产生意乐。法，说法的缘故是为了排除补特伽罗，如果不说法，那么是什么法呢？或者说是补特伽罗，这样会产生疑惑。回答说：因为宣说自己的词语，所以说四这个数字是没有意义的。回答说：说四这个数字是为了避免担心过于繁多而不愿听闻的人，并且说出数字也容易记住，容易掌握，就像串起花朵一样。为何偏偏是四呢？不多也不少？有些人说，太多会变成过失。

【英语翻译】
Because of that. The fifth is that equanimity arises universally, for the sake of being easily tamed. The sixth is that being easily tamed, one goes on the right path. The seventh is that going on the right path, one gathers with the holy ones. The eighth is that gathering with the holy ones, the meaning of the Bodhisattva is as it is, for the sake of accomplishing it correctly. The well-collected accomplishment of correctness, the previously shown four sets of four, should also be understood as the order of manifesting accomplishment from above to above. The first of the four is for the sake of accumulating the merit and wisdom of the Bodhisattva who has correctly entered. The second of the four is for the sake of purifying obscurations by relying on the accumulation of merit and wisdom. The third of the four is for the sake of universally obtaining all the doors of white Dharma by relying on the purification of obscurations. The fourth of the four is for the sake of engaging in the benefit of sentient beings in all ways by relying on the universal attainment of all the doors of white Dharma, and for the sake of generating immeasurable merit.
The order of the twenty-four sets of four has been explained. Now, from here onwards, I will speak of explaining the meaning of these very words. Maitreya, these four dharmas are the cause of the complete degeneration of the Bodhisattva's wisdom, why were these composed? The answer is: To show those who are confused about the means of correctly entering the Great Vehicle and attaining unsurpassed Bodhi, to lead the negligent onto the right path, to praise the discouraged, and to gladden those who have correctly entered. Maitreya, this is taught to inspire the listeners. Dharma, the reason for teaching the Dharma is to exclude the individual, if the Dharma is not taught, then what is the Dharma? Or is it the individual, thus doubt will arise. The answer is: Because one speaks of one's own words, saying the number four is meaningless. The answer is: Saying the number four is to avoid those who are afraid of being too numerous and unwilling to listen, and saying the number also makes it easy to remember and easy to grasp, like stringing flowers together. Why is it precisely four? Not too many, not too few? Some say that too much becomes a fault.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཀླན་ཀ་ར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པའི་དང༌། བསམ་པའི་དང༌། བསྒོམ་པའིའོ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་པོ་གོང་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ཤས་ཆེར་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་བཞི་པ་ཐམས་ནི་ཤས་ཆེར་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱིར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སྟོན་ཏེ་དེ་བས་ནི་བཞི་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉེ་བ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་བའོ། །མོས་
པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཟབ་མོས་རྟོགས་པ་ལ་མོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྦྱོར་བའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གཞན་ནི་གཉི་ག་བྱེ་བྲག་མེད་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ཁོང་ཁྲ

【汉语翻译】
说是“不会争论”等等。其他则说，因为是智慧之聚三种完全退失的概括，所以是四种。总之，智慧有三种，即听闻之智慧、思惟之智慧和修习之智慧。其中，前三个词主要显示了听闻之智慧的聚完全退失。第四个词“全部”则主要显示了思惟和修习之智慧的聚完全退失，因此就是四种。所谓“这些”是指对这些近法的各自差别之解释的阐述。所谓“菩萨”，是要讲述菩萨的意义，虽然进入大乘者的名称很多，但提到菩萨，要用这三种方式来理解，即信解、加行和证悟。信解是怎样的呢？是对甚深所知信解证悟。加行是怎样的呢？是将自他与圆满菩提之因相结合。证悟是怎样的呢？是以智慧之力证悟菩提。所谓“从智慧中完全退失”是指从已获得和未获得中完全退失。从已获得和未获得中完全退失是什么呢？什么以完全退失而完全退失呢？无漏是从未获得中完全退失。其他则两者没有差别。以“从智慧中完全退失”之词，因为没有差别，如果成为属于无漏的过失呢？不是的，因为已经说过了。说“智慧之聚完全退失”是以因来安立果而说的。为什么说“从智慧中完全退失”呢？因为有漏的智慧，是成为无漏智慧之聚的，因此有漏是从已获得和未获得中完全退失而完全退失的。无漏只是从未获得中完全退失，因为无漏没有从已获得中完全退失。说道：如何以不恭敬等法从智慧中完全退失？说道：愤怒。

【英语翻译】
It is said, "There will be no dispute," and so on. Others say that because it is a summary of the complete loss of the three aspects of the accumulation of wisdom, it is four. In short, there are three types of wisdom: hearing, contemplation, and meditation. Among them, the first three words mainly show the complete loss of the accumulation of the wisdom of hearing. The fourth word, "all," mainly shows the complete loss of the accumulation of the wisdom of contemplation and meditation, so it is four. The so-called "these" refers to the explanation of the individual differences of these near dharmas. The so-called "Bodhisattva" is to explain the meaning of Bodhisattva. Although there are many names for those who have entered the Mahayana, when mentioning Bodhisattva, it should be understood in these three ways: faith, application, and realization. What is faith? It is faith in the realization of profound knowledge. What is application? It is combining oneself and others with the cause of perfect enlightenment. What is realization? It is realizing enlightenment through the power of wisdom. The so-called "completely lost from wisdom" refers to completely losing from what has been obtained and what has not been obtained. What is completely lost from what has been obtained and what has not been obtained? What is completely lost by complete loss? The unpolluted is completely lost from what has not been obtained. Others have no difference between the two. With the words "completely lost from wisdom," because there is no difference, if it becomes a fault belonging to the unpolluted? No, because it has already been said. Saying "the accumulation of wisdom is completely lost" is speaking by establishing the result on the cause. Why is it said "completely lost from wisdom"? Because the polluted wisdom becomes the accumulation of unpolluted wisdom, therefore the polluted is completely lost by being completely lost from what has been obtained and what has not been obtained. The unpolluted is only completely lost from what has not been obtained, because the unpolluted is not completely lost from what has been obtained. Said: How can disrespect and other dharmas cause complete loss from wisdom? Said: Anger.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བས་ན་མི་གུས་སོ། །མི་གུས་པས་ན་མི་ཉན་ཏོ། །མི་ཉན་པས་ན་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱང་བས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆད་པས་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །མི་སྟོན་པས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྨོངས་པས་ན་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་སྟོང་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ན་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལོག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། དུས་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་ནའོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་རབས་གཞན་འོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བམ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། མི་གུས་པས་ནི་མི་ཉན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པས་ནི་མི་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པའ

【汉语翻译】
因为不敬，所以不听从。因为不听从，所以不能成熟。因为不成熟，那么此生就会从智慧中完全退失。吝啬于法，并且老师讲法也不开示。因为不开示，那么来世就会不具足因缘。因为不具足因缘，就会从智慧中完全退失。对于想要佛法的人们，制造佛法的障碍，就会障碍听法。因为障碍听法，就会变得愚痴，从而产生非福德。因此，来世也会变得愚昧。因为愚昧，就会从智慧中完全退失。自己空虚却诽谤他人，以颠倒的方式显现执着，从而错误地宣说。以颠倒的方式显现执着而错误地宣说，来世就会变得颠倒。变得颠倒，就会从智慧中完全退失。

问道：在什么时候会完全退失？

回答：有两个时候，即此生和来世。

问道：哪个是来世？

回答：如果存在导致布施等完全退失的因，即吝啬等法，为什么只显示了从智慧中完全退失的因，而不是布施等完全退失呢？

回答：因为主要的是智慧的自性就是菩提。其他的波罗蜜多都安住在智慧中。以错误的方式进入智慧的菩萨，就是以错误的方式进入菩提和获得菩提之法。如果以正确的方式进入智慧，就是以正确的方式进入菩提和获得菩提之法。因此，只显示了从智慧中完全退失的因，而不是从布施等中完全退失的因。不恭敬等导致智慧完全退失的这四个词语，完全显示了不听从等四种法，即不恭敬就完全显示了不听从。吝啬于法，并且老师隐瞒佛法就不开示。制造佛法的障碍就会障碍听法。

【英语翻译】
Because of disrespect, one does not listen. Because one does not listen, one cannot mature. Because one does not mature, then in this very life one will completely degenerate from wisdom. Being stingy with the Dharma, and the teacher does not reveal the Dharma when teaching it. Because one does not reveal it, then in future lives one will not possess the necessary conditions. Because one does not possess the necessary conditions, one will completely degenerate from wisdom. For those who desire the Dharma, creating obstacles to the Dharma will obstruct listening to the Dharma. Because of obstructing listening, one will become foolish, and thus generate non-virtue. Therefore, in future lives one will also become ignorant. Because of ignorance, one will completely degenerate from wisdom.

If one is empty of self but slanders others, clinging to inverted views, one will teach wrongly. Clinging to inverted views and teaching wrongly, in future lives one will become inverted. Having become inverted, one will completely degenerate from wisdom.

Question: At what time will one completely degenerate?

Answer: There are two times: this life and future lives.

Question: Which is the future life?

Answer: If there exist causes for the complete degeneration of generosity and so forth, namely, the qualities of stinginess and so forth, why is it that only the cause for the complete degeneration from wisdom is shown, and not the complete degeneration from generosity and so forth?

Answer: Because the essence of wisdom is primarily enlightenment. The other perfections abide in wisdom. A Bodhisattva who enters wisdom wrongly enters wrongly into enlightenment and the dharmas that bring about enlightenment. If one enters wisdom correctly, one enters correctly into enlightenment and the dharmas that bring about enlightenment. Therefore, only the cause for the complete degeneration from wisdom is shown, and not the cause for the complete degeneration from generosity and so forth. These four words, disrespect and so forth, which cause the complete degeneration of wisdom, completely reveal the four dharmas of not listening and so forth, that is, disrespect completely reveals not listening. Being stingy with the Dharma, and the teacher concealing the Dharma, one does not reveal it. Creating obstacles to the Dharma obstructs listening.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་མི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་གཞན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །མི་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་འདི་ལ་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་རྐྱེན་
དང་མི་ལྡན་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་བར་ཞེན་པས་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཆོས་ལ་གནོད་བར་སེམས་པས་མི་ཉན་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པས་ཉན། ལ་ལ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གནད་པར་སེམས་པས་མི་ཉན་ཀྱང་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཉན་ཏོ། །གང་གཉི་ག་ལས་གནོད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ཡང་མི་ཉན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་བས་བདག་ལྷག་པར་མངོན་པར་བསྙེམས་པས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་བརྙས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་བོ། ཡང་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྟོན་ཁ་ཅིག་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པོ། བྱང་ན་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་སྟེར་བས་བསམ་པ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །སློབ་དཔོན་ཆོས་འཆབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད། མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། མི་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད

【汉语翻译】
以增上慢而言，是由于颠倒显现而执著的缘故。由于不听闻等四法，导致智慧之聚完全衰损，因此，此生及其他生中，将会产生与智慧相违背的其他四法。四者为何？即不成贤善、不具顺缘、变得愚痴，从而滋生非福德和颠倒。依靠不听闻，导致此生不成贤善。依靠不宣说，导致来世不具顺缘。依靠对听闻的障碍，导致来世变得愚痴，从而滋生非福德。依靠以颠倒显现而执著的宣说，导致来世变得颠倒。不恭敬法与说法者，这两个词有何差别？回答说：这两个词完整地显示了不听闻的原因。有些人认为法有害，因此不听闻，但恭敬说法者而听闻。有些人认为说法者有害，因此不听闻，但恭敬法而听闻。如果认为两者都有害，那就不听闻了。因此，这两个表达完整地揭示了不听闻的原因。吝啬于法且上师隐藏佛法，这两个词有何差别？回答说：由于比他人更显现自己的优越，因此吝啬于法。由于害怕他人的轻蔑，所以上师隐藏佛法。或者，毫无差别地不宣说一切法，因此吝啬于法。宣说一些，不宣说一些，因此上师隐藏佛法。实际上，是吝啬于法，由于不完全给予佛法，从而使想法邪僻。上师隐藏佛法，是从吝啬于法的想法中产生的行为邪僻。对于想要佛法的人们，制造佛法的障碍，阻挠其意愿，使其心烦意乱，不宣说且极力隐藏，这些词有何差别？对此，制造佛法的障碍，是教诲之词。如何制造佛法的障碍？

【英语翻译】
With pride, it is due to clinging to distorted appearances. Because of the four dharmas such as not listening, the accumulation of wisdom is completely diminished. Therefore, in this life and other lives, other four dharmas that are contrary to wisdom will arise. What are the four? They are not becoming virtuous, not having favorable conditions, becoming foolish, thereby generating non-merit and reversal. Relying on not listening, one will not become virtuous in this life. Relying on not speaking, one will not have favorable conditions in future lives. Relying on obstacles to listening, one will become foolish in future lives, thereby generating non-merit. Relying on speaking with clinging to distorted appearances, one will become distorted in future lives. What is the difference between the two words, disrespecting the Dharma and the speaker of the Dharma? The answer is: the two words completely show the reason for not listening. Some people think that the Dharma is harmful, so they do not listen, but they listen with respect to the speaker of the Dharma. Some people think that the speaker of the Dharma is harmful, so they do not listen, but they listen with respect to the Dharma. If one thinks that both are harmful, then one will not listen. Therefore, these two expressions completely reveal the reason for not listening. What is the difference between the two words, being stingy with the Dharma and the teacher hiding the Dharma? The answer is: because one shows one's superiority over others, one is stingy with the Dharma. Because of fear of others' contempt, the teacher hides the Dharma. Or, without any difference, not speaking all the Dharma, therefore being stingy with the Dharma. Speaking some, not speaking some, therefore the teacher hides the Dharma. In fact, it is being stingy with the Dharma, and because the Dharma is not completely given, the thoughts become perverse. The teacher hiding the Dharma is the perverse action arising from the thought of being stingy with the Dharma. For those who want the Dharma, creating obstacles to the Dharma, hindering their wishes, making them upset, not speaking and hiding extremely, what is the difference between these words? To this, creating obstacles to the Dharma is a word of teaching. How to create obstacles to the Dharma?

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། མི་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གང་ལས་ཉན་པར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང༌། གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཅི་ནས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱ་བ་ངན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཉན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་
དེ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ངན་པས་ཉན་པ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྟོན་ཅེ་ན། མི་འཆད་པ་དང༌། མི་འཆོལ་བ་དང༌། མི་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་དག་གིས་དྲིས་ཏེ། ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་མི་འཆད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་མི་འཆོལ། དྲིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཆབ་ཅེ་ན། ཉན་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་ལ་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཉན་པ་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཆོས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཆབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང་བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་མི་འཐོབ་བོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང་གང་གི་དུས་དང༌། ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤེ་ན། ཤེས་རབ་ལས་སོ། །ཇ

【汉语翻译】
使退失信心。使心散乱。不宣说且极力隐藏，如何使退失信心呢？因为说论法与补特伽罗的不悦意之处。对于法与补特伽罗，从何处想要听闻的那个法，以及对于那个补特伽罗，以不具足的损害性言辞，无论如何也不会听闻，像那样说不悦意之处。如何使心散乱呢？以恶行使心散乱，无论如何也不会听闻，像那样以恶行使听闻者心散乱。如何不宣说呢？不讲说，不传授，不宣说。其他求法者询问说：请说佛法！由于对法悭吝而不讲说。不对其他说法者传授，即使询问也不开解。如何极力隐藏呢？说听闻者的非赞叹之处，说：此法甚深，而你智慧浅薄，所以此法你不能了知。像这样说听闻者的不悦意之处，从而极力隐藏佛法的开示。像这样，由于制造佛法的障碍，所以生于无暇之处，不能使僧团圆满。什么是经由增上慢而自赞毁他的那些话的意义呢？增上慢，那是教法的词语。如何是增上慢呢？凡是自赞毁他。如何是自赞呢？对于邪分别、禅修、讲说等，显现为善分别、禅修、讲说而执著。如何是毁他呢？对于他人善分别、禅修、讲说等，显现为邪分别、禅修、讲说而执著。由于增上慢的过患，不能获得以现证圆满菩提的智慧和现证法之究竟而摄持的智慧。简而言之，从何处完全退失，以及如何，以及何时，以及以多少法完全退失，这些都完全开示了。从何处完全退失呢？从智慧。

【英语翻译】
It causes the loss of faith. It causes mental distraction. It does not explain and conceals extremely. How does it cause the loss of faith? Because of speaking unpleasant things about the Dharma and the individual. Regarding the Dharma and the individual, from where one desires to hear that Dharma, and regarding that individual, with words that possess non-existent harm, no matter what, one will not listen. Like that, one speaks unpleasant things. How does it cause mental distraction? By causing mental distraction through bad actions. No matter what, one will not listen. Like that, one causes mental distraction to the listener through bad actions. How does one not explain? Not explaining, not imparting, not declaring. When other seekers of Dharma ask, saying, 'Please speak the Dharma!' one does not explain due to stinginess towards the Dharma. One does not impart to other speakers of the Dharma, and even if asked, one does not elucidate. How does one conceal extremely? By speaking of non-praise of the listener, saying, 'This Dharma is profound, and you are of weak intelligence, so you cannot understand this Dharma.' Like that, by speaking of the listener's unpleasantness, one conceals the teaching of the Dharma extremely. Like that, by creating obstacles to the Dharma, one is born in an unfree place, and one cannot perfect the Sangha. What is the meaning of those words, 'Through pride, one praises oneself and disparages others'? Pride is a term of the teachings. How is it pride? Whatever praises oneself and disparages others. How is it praising oneself? Regarding wrong understanding, meditation, and explanation, one is attached to appearing as good understanding, meditation, and explanation. How is it disparaging others? Regarding others' good understanding, meditation, and explanation, one is attached to appearing as wrong understanding, meditation, and explanation. Due to the fault of pride, one does not obtain the wisdom that is gathered by the wisdom of manifesting complete enlightenment and going to the ultimate realization of the Dharma. In short, from where one completely falls away, and how, and when, and by how many Dharmas one completely falls away, these are all completely shown. From where does one completely fall away? From wisdom.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དུས་ན་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ནོ། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་བཞི་བསྟན་ཏེ།
འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཉན་པས་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། མགོ་འམ་ཐོད་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་འཛིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གུས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་རི་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བསྔགས་པ་འདོན་པའོ། །མང་དུ་ཐོས

【汉语翻译】
所谓的邪见，是以何种方式完全退失的呢？如前所说。在何时呢？即此生和来世。以多少法退失呢？即以不恭敬等四法。为了对治使智慧完全退失，成为不顺品的，不恭敬等四法，宣说了四种对治法。

妙吉祥，这四法是菩萨大智慧之因。是哪四法呢？即对法和说法者恭敬等。以如理取持恭敬等四法的因，能获得四种智慧，成为菩萨大智慧之因，即能清净，能成熟，能圆满资粮，能现证菩提。以恭敬听闻佛法，能获得清净之智慧。如所听闻和如所理解之法，为他人广为如实宣说，能广大成熟自他相续。了知从多闻生智慧，如头上燃火一般，应遍求多闻，并受持如所听闻之法。遍求多闻并受持，能圆满资粮。以实修为核心，而非执持言说之词句，即以实修为核心，能获得现证菩提之智慧。其中，所谓对法和说法者恭敬，即是与不恭敬相违，应知为恭敬。如所听闻和如所理解之法，也应为他人广为如实宣说。不以杂染之心嫉妒利养、恭敬和赞颂，即以不杂染之心对待一切利养和恭敬，因为利养和恭敬是吝啬佛法之因。利养是指法衣等。恭敬是指顶礼等。赞颂是指歌颂赞叹。多闻……

【英语翻译】
What is called wrong view, by what means is it completely lost? As previously stated. When is it lost? In this life and in future lives. By how many dharmas is it lost? By the four dharmas such as disrespect. To counteract the four dharmas such as disrespect, which cause the complete loss of wisdom and become unfavorable factors, four antidotal dharmas are taught.

Manjushri, these four dharmas are the cause of the great wisdom of a Bodhisattva. What are the four? They are respect for the Dharma and the teachers of the Dharma, and so on. By properly taking hold of the cause of these four dharmas such as respect, one can obtain four kinds of wisdom, which become the cause of the great wisdom of a Bodhisattva, namely, purification, maturation, completion of accumulations, and the realization of perfect enlightenment. By listening to the Dharma with respect, one can obtain the wisdom of purification. By extensively and truthfully explaining to others the dharmas that have been heard and understood, one can broadly mature the minds of oneself and others. Knowing that wisdom arises from extensive learning, one should seek extensive learning as if one's head or skull were on fire, and also uphold the dharmas that have been heard. By seeking and upholding extensive learning, one can complete the accumulations. Taking practice as the essence, rather than clinging to the words of speech and expression, that is, by taking practice as the essence, one can obtain the wisdom of realizing perfect enlightenment. Among them, the so-called respect for the Dharma and the teachers of the Dharma is the opposite of disrespect, and should be understood as respect. The dharmas that have been heard and understood should also be extensively and truthfully explained to others. Not being jealous of gain, respect, and praise with a defiled mind, that is, treating all gain and respect with an undefiled mind, because gain and respect are the cause of stinginess towards the Dharma. Gain refers to Dharma robes and so on. Respect refers to prostrations and so on. Praise refers to singing praises. Extensive learning...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་ཤེས་ཏེ། མགོ་འམ་ཐོད་པ་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གུས་པས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གི་མགོ་འམ་ཐོད་ལ་མེ་འབར་ན། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ། མགོ་འམ་ཐོད་
ལ་མེ་འབར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པར་རྩོམ་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་དང་ལྡན་ན་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་ཏོ། །གང་ཐོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པས་དེའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེའོ། །སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན། བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན། འཆད་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མི་དགོས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་དམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཆོས་ལ་མི་གུས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །མང་དུ་ཐོས་ནས་བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་དམ་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྩ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས

【汉语翻译】
要知道从听闻中产生智慧。就像头或颅骨上着火一样，为了完全寻求听闻，要以极大的恭敬来展示一切行为。例如，如果一个人的头或颅骨上着火，他会放下一切事务，努力扑灭头或颅骨上的火。菩萨也是如此，因为听闻是智慧的因，而智慧也是获得一切智智之间的因。具备恭敬心才能完全寻求听闻。希望利益自己和他人，要受持如所听闻的法。如实地修行所听闻的意义，就是以实修为核心。以实修为核心，就会产生随顺其理的智慧。所谓不执着于言语和表达，就是不执着于言语，不执着于表达，即不执着于言语和表达，不执着于听闻就足够，不执着于讲解就足够，这是它的定义。或者说，不执着于不必要和无意义的言语，这是它的定义。这些的顺序是，因为不恭敬法，所以不修行随顺于法的法，因为吝啬法，所以对想要法的人制造法的障碍。他完全失去了智慧的三种因，因为智慧败坏，所以是具有增上慢的人。白色的一方与此相反，即以恭敬法的心，进入随顺于法的法。进入随顺于法的法，就远离了对法的吝啬，如所听闻的法，广阔而正确地向他人展示。为了说法，要完全寻求广泛的听闻。广泛听闻后，以实修为核心，这是利益自己和他人的因，而不是执着于言语和表达。智慧是菩提心的根本。菩提心是一切智智的根本，为了不忘失菩提心，菩提心。

【英语翻译】
It should be known that wisdom arises from listening. Just as if a fire were burning on one's head or skull, one should show all actions with great respect in order to fully seek listening. For example, if a fire were burning on a person's head or skull, he would abandon all affairs and strive to extinguish the fire on his head or skull. Likewise, a Bodhisattva, because listening is the cause of wisdom, and wisdom is also the cause of attaining omniscience. With respect, one should fully seek listening. Desiring to benefit oneself and others, one should uphold the Dharma as it has been heard. To practice the meaning of what has been heard as it is, is to make practice the essence. By making practice the essence, wisdom that follows its reasoning will arise. The so-called not clinging to speech and expression means not clinging to speech, not clinging to expression, that is, not clinging to speech and expression, not clinging to listening as sufficient, not clinging to explanation as sufficient, that is its definition. Or, not clinging to unnecessary and meaningless words, that is its definition. The order of these is that because one does not respect the Dharma, one does not practice the Dharma that accords with the Dharma, and because one is stingy with the Dharma, one creates obstacles to the Dharma for those who desire the Dharma. He completely loses the three causes of wisdom, and because his wisdom is corrupted, he is a person with pride. The white side is the opposite of this, that is, with a mind of respect for the Dharma, one enters the Dharma that accords with the Dharma. Having entered the Dharma that accords with the Dharma, one is free from stinginess towards the Dharma, and one widely and correctly shows the Dharma as it has been heard to others. In order to teach the Dharma, one should fully seek extensive listening. Having listened extensively, one makes practice the essence, which is the cause of benefiting oneself and others, and not clinging to speech and expression. Wisdom is the root of Bodhicitta. Bodhicitta is the root of omniscience, and in order not to forget Bodhicitta, Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཉམས་པ་དང༌། མི་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཉིད་དེ་མི་མང་མི་ཉུང༌། སྨྲས་པ། ཉམས་
པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མ་བརྗོད་པས་ཉམས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བརྡའི་སེམས་ཉམས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སེམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཉམས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་རྒྱུ་ཉམས་པ་བཞི་ཉིད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་སླུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་སྨྲའི། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནི་གླིང་བ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གླེང་ཞིང་འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྟོན་ལ། འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་གནས་ནི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་གླེང་ཕན་བདག་གི་འདས་པར་གྱུར་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་དང་གཡོས་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་བཟད་པ་སོགས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྗོད་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར

【汉语翻译】
为了宣说退失和不退失的因之法，薄伽梵的持光菩萨说，具有四种法的菩提心会退失。说道：为什么仅仅是四种退失之因，不多也不少？说道：因为有四种退失。其中简而言之，退失有四种：不说是退失，以及因为认为菩提心有过失而颠倒说是退失，还有如实领受的表示之心退失，以及自性获得的菩提心退失。这四种退失之法的因就是四种退失，应当按照顺序来理解。所谓欺骗堪布、上师和布施处，就是不向上师们如实讲述自己的真实情况，而是用虚假的言辞欺骗上师们。其中，堪布是引导者和亲近的指示者，他会说“发生了这样的过错”，并指出“这不是应该做的事情”，从而指示从过错中解脱的方法，并教导“应该这样做”。上师是希望给予利益的人。布施处虽然没有被列入数量，但却具有功德。他们因为慈悲而劝告，却用虚假的言辞迷惑我所经历的事情，因此会产生巨大的业障等等。因为业障巨大，所以要知道因为不说是从菩提心中退失。即使没有能够迷惑，仅仅因为习惯于虚假的过失之障碍，也会从菩提心中退失。这是第一个原因。所谓使没有后悔的人产生后悔，就是为了使梵行者们在没有后悔之处产生颠倒。梵行者们安住在正确的学处附近，却用学处的言辞迷惑他们。因此，因为参与了与梵行不符的额外想法，所以用虚伪和谄媚来迷惑学处的言辞，从而产生难以忍受的业障等等。因此，因为认为菩提心有过失而颠倒说，所以会从菩提心中退失。

【英语翻译】
In order to explain the causes of degeneration and non-degeneration, the Blessed One's Light-Holder Bodhisattva said that the mind of enlightenment, which possesses four qualities, will degenerate. He said: Why are there only four causes of degeneration, neither more nor less? He said: Because there are four types of degeneration. In short, there are four types of degeneration: degeneration due to not speaking, degeneration due to speaking falsely because one sees faults in the mind of enlightenment, degeneration of the mind of symbolic meaning that has been properly taken, and degeneration of the mind obtained by nature. The cause of these four types of degeneration is the four degenerations themselves, which should be understood in order. Deceiving the Khenpo, Lama, and the object of offerings means not speaking truthfully to the Lamas about one's own true state, but deceiving them with false words. Among them, the Khenpo is the guide and close instructor, who says, "Such and such a fault has occurred," and points out, "This is not something to be done," thus showing the way to be freed from faults, and teaching, "This is how you should do it." The Lama is the one who wishes to benefit. The object of offerings, although not included in the count, possesses qualities. Because of their compassion, they advise, but they confuse what I have experienced with false words, and therefore great karmic obscurations and so on arise. Because of great karmic obscurations, one should know that one degenerates from the mind of enlightenment by not speaking. Even if one is not able to confuse, one will degenerate from the mind of enlightenment simply because of the obscuration of the fault of being accustomed to falsehood. This is the first cause. Causing regret to those who have no regret means creating perversion in the place of no regret for those who practice similarly in purity. Those who practice similarly in purity and abide near the correct training are confused by the words of training. Therefore, because they engage in extra thoughts that do not conform to pure conduct, they confuse the words of training with deceit and flattery, thereby creating unbearable karmic obscurations and so on. Therefore, because one speaks falsely because one sees faults in the mind of enlightenment, one will degenerate from the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་མ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌།
བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་གང་ལས་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་འདོད་པའམ། སྒྲུབ་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་དེ་ལས་མོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའོ། །དམིགས་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཉེས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་མ་ཕྱེ་བར་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་དང་འདིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དམིགས་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བཅབས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་བཟད་པ་སོགས་སོ། །སྒྲིབ་པ་དེས་ནི་དེའི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བརྡའི་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བཅབས་པར་མ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པས་དེའི་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་བའོ། །སྒྱུ་དང༌། གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མགོ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ཞས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
会退转的。即使不能使之迷惑，也会因罪障而从菩提心中退失，这是第二个原因。对于已正确进入大乘的众生，说出不赞叹、不悦耳、不可言说的语句，这是为了使那些寻求佛法的人，从他们能够听闻佛法的地方退转。为了使那些想要信奉或修持大乘的人，从信奉中退转，所以才对已正确进入大乘的众生说不赞叹的话。不作区分、作区分和分别之后说出过失。其中，不作区分而完全说出过失，就是说出不赞叹的语句，例如说“具有恶劣品性”之类。作区分而说出过失，就是说出不悦耳的语句，例如说“行不净行”之类。分别之后说出过失，就是说出不可言说的语句，例如说“以这种和这种方式”之类。这样，因为对菩萨们不作区分、作区分和分别之后说出过失，所以使想要修持大乘的人感到迷惑。这样一来，菩萨们就会产生不恭敬，因为正确地掩盖了功德，所以会产生难以忍受的业障等等。这些业障会使他正确领受的誓言之心退失。即使不能正确地掩盖菩萨的功德，也会因罪障而使他的心退失，这是第三个原因。虚伪和谄媚是为了亲近他人，而不是因为增上意乐，这是为了通过揭示说法者的秘密之处来使人迷惑。其中，虚伪是指通过伪装而作恶。谄媚是指心怀狡诈。不是因为增上意乐，是指随顺非本性，通过揭示说法者的秘密之处来进行结合，菩提心

【英语翻译】
will regress. Even if they cannot be made to be confused, they will regress from the mind of Bodhi due to sinful obscurations, this is the second cause. Speaking words of non-praise, unpleasantness, and unspeakable verses to beings who have correctly entered the Mahayana is to cause those who seek the Dharma to turn away from where they can hear the Dharma. In order to turn those who wish to believe in or practice the Mahayana away from faith, they speak words of non-praise to beings who have correctly entered the Mahayana. Speaking faults without distinction, with distinction, and after distinguishing. Among them, completely speaking faults without distinction is to utter verses of non-praise, such as saying "having bad qualities." Speaking faults with distinction is to utter verses of unpleasantness, such as saying "engaging in impure conduct." Speaking faults after distinguishing is to utter verses that cannot be spoken, such as saying "in this and this way." Thus, because of speaking faults to Bodhisattvas without distinction, with distinction, and after distinguishing, those who wish to practice the Mahayana are confused. In this way, disrespect arises towards Bodhisattvas, and because virtues are properly concealed, unbearable karmic obscurations arise, and so on. These obscurations will cause the mind of vows that he has correctly taken to regress. Even if one cannot properly conceal the virtues of a Bodhisattva, his mind will regress due to sinful obscurations, this is the third cause. Deceit and flattery are to be used to get close to others, but not out of higher intention, which is to confuse people by revealing the secret places of the Dharma speakers. Among them, deceit means acting wrongly through pretense. Flattery means having a cunning mind. Not out of higher intention means following what is not one's nature, combining by revealing the secret places of the Dharma speakers, Bodhicitta

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་གསང་བའི་གནས་དག་ཐོས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་མོས་པ་བཟློག་པར་
བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བསགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་སེམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པ་བཟློག་མ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་དག་ན་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། རྒྱུ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཏེ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟའོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟའོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་མཐུན་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཡོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གྱ་གྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་སླུ་བས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གུས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པས་བདག་འགྱོད་པ་མེད་དེ། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཙེ་བའི་བསམ་པས་འགྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
英雄说法者处，听闻秘密之处后，对于欲修大乘者，应令其退失信心，如是行持，则积聚巨大业障。彼业障令心远离法性所证之境，从而衰退。即使未能令其退失信心，仅凭如是罪业之障，亦能令心衰退。总而言之，从何而衰退耶？从心而衰退。何时衰退耶？此生及其他生。如何衰退耶？于修行中，对上师等生起邪见而衰退。以多少因耶？以四因，此已述讫。其对治应于白法方面了知，即为纵为性命亦不故意说妄语，是为守护真实，不顾身命。乃至为戏笑亦不为，是为于微细罪业亦视如畏途。以无谄诳之心，于一切众生前，以增上意乐而住，所谓增上意乐，即是与自性相合。所谓无谄诳，即是于一切行持中，示现非造作之行。所谓无狡诈，即是远离虚伪。于一切菩萨亦生起导师之想，并于四方称扬彼等之真实功德，是为赞叹从彼处听闻佛法者。为不欲小乘之故，凡能令众生成熟者，皆令其如实受持无上正等菩提，是为思择以摄集殊胜义利之事物而令其成熟。彼等之次第为：以欺骗上师等，而对上师等不恭敬，以不敬重学处，则自无后悔，以恼害他人无后悔之心，而令其后悔。以无后悔之故，则对已真实趣入大乘之众生说非赞叹之语。以嗔恨菩萨，则远离从菩提心所生之利益他者之事。

【英语翻译】
Having heard the secret places from the heroic Dharma speakers, one should turn back the faith of those who wish to practice the Mahayana. By doing so, one accumulates great karmic obscurations. Those karmic obscurations cause the mind to deteriorate by becoming distant from the state attained by Dharma-nature. Even if one fails to turn back their faith, the mind will still deteriorate due to such obscurations of wrongdoing. In short, from what does it deteriorate? From the mind. When does it deteriorate? In this life and in other lives. How does it deteriorate? In practice, it deteriorates by having wrong views towards the teacher and others. By how many causes? By four causes, which have already been explained. The antidote to that should be understood in the aspect of white Dharma, which is to not speak false words knowingly even for the sake of one's life, which is to protect the truth and not care for body and life. Even for the sake of laughter, one should not do it, which is to see even the slightest faults as fearful. By being without deceit and deception, one should abide with superior intention in front of all sentient beings. The so-called superior intention is to be in accordance with one's own nature. The so-called being without deceit is to show non-artificial conduct in all actions. The so-called being without deception is to be free from hypocrisy. One should also generate the perception of a teacher towards all Bodhisattvas, and proclaim their true praises in the four directions, which is to praise the one from whom one has heard the Dharma. Because one does not desire the lesser vehicle, one should cause all those who ripen sentient beings to truly uphold the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which is to think of ripening them with things that gather the supreme benefit. The order of those is: by deceiving the teacher and others, one is disrespectful to the teacher and others; by not respecting the training, one has no regret; by harming others who have no regret, one causes them to regret with a mind of torment. Because of having no regret, one speaks unpraiseworthy words to sentient beings who have truly entered the Great Vehicle. By being angry with Bodhisattvas, one turns away from benefiting others, which arises from the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་མེད་པས་སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལྷག་པའི་
བསམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བདེན་པའི་ཚིག་གོམས་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་དང༌། གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གུས་པས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང༌། ཚུལ་གང༌། གང་ལ་དམིགས། ཡོན་ཏན་གང༌། ཁྱད་པར་གང༌། གང་གིས་བསྡུས། གང་གི་རྩ་བ། གང་གི་འབྲས་བུ། གང་གི་གནས། སྨྲས་པ། དང་པོར་ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པ་ནི་ཚུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའོ། །སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ནི་གང་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ལྡོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་གང་ལན་ཅིག་
ལོག་ནས་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་གང་ལོ

【汉语翻译】
因為沒有我慢，所以不是以虛偽和諂媚來親近他人的增上意樂。不會完全退失之因的次第是，不會耗盡菩提心的原因是串習真實語，因此不從菩提心退失的菩薩，因為沒有虛偽和諂媚，所以從菩提心生起利益他人之心，以增上意樂安住在一切有情面前。從菩提心生起的利益他人的意樂所生的極其稀有和無量之法，緣於自相續而恭敬菩提心，並且因為菩提心也是一切智之因，所以對一切菩薩生起視為導師之想。因為不欲求短暫之乘，所以以恭敬菩提心使那些能成熟的有情，全部安立於無上正等覺。為菩提之心即是菩提心，是名為菩提之因的同義詞。說道，如此首先發起菩提心，成為佛陀，其自性為何？方式為何？緣何而緣？功德為何？差別為何？以何攝持？何為根本？何為果？何為處所？說道，首先真實發願是自性，以意樂發願是方式，緣於菩提並且緣於有情之義，因為是一切智之因，所以功德無量，超勝於世間、聲聞和獨覺的一切發願，因此極為殊勝，以信行地攝持，是無上正等覺之根本，是悲心的果，是菩薩學處之處所。總而言之，最初發起菩提心，有生起和不生起，生起是指從生起後持續不斷隨行，其反面也有兩種，即斷絕和不間斷。其中，斷絕是指一旦
退轉後不再生起，不間斷是指

【英语翻译】
Because there is no arrogance, it is not the superior intention to approach others with falsehood and flattery. The order of the causes that will not be completely lost is that the cause of not exhausting the mind of enlightenment is to familiarize oneself with truthful words, therefore the bodhisattva who does not regress from the mind of enlightenment, because there is no falsehood and flattery, therefore from the mind of enlightenment arises the intention to benefit others, with the superior intention abiding in front of all sentient beings. The extremely rare and immeasurable Dharma arising from the intention to benefit others arising from the mind of enlightenment, focusing on one's own continuum, respecting the mind of enlightenment, and because the mind of enlightenment is also the cause of omniscience, therefore generating the thought of seeing all bodhisattvas as teachers. Because one does not desire a temporary vehicle, therefore with respect for the mind of enlightenment, all those sentient beings who can be ripened are established in the unexcelled perfect enlightenment. The mind for enlightenment is the mind of enlightenment, which is a synonym for the cause of enlightenment. It is said, thus first generate the mind of enlightenment, becoming a Buddha, what is its nature? What is its manner? What does it focus on? What are its qualities? What are its distinctions? What does it encompass? What is its root? What is its fruit? What is its place? It is said, first, truly aspiring is its nature, aspiring with intention is its manner, focusing on enlightenment and also focusing on the benefit of sentient beings, because it is the cause of omniscience, therefore its qualities are immeasurable, surpassing all the aspirations of worldly beings, hearers, and solitary realizers, therefore it is extremely excellent, encompassed by the stage of faith conduct, it is the root of unexcelled perfect enlightenment, it is the fruit of compassion, it is the place of the bodhisattva's training. In short, initially generating the mind of enlightenment, there is arising and non-arising, arising refers to that which, once arisen, continuously follows without ceasing, its opposite also has two aspects, namely cessation and non-cessation. Among them, cessation refers to that which, once
degenerated, no longer arises, non-cessation refers to that which

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཀྱང་ཡང་སྐྱེའོ། །སེམས་དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་དང༌། རྒྱུ་བཞི་དང༌། སྟོབས་བཞི་པོ་དག་གིས་སྐྱེ་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བདག་མཐོང་བའོ། །རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུས་རིང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་བཟང་པ། མཚམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའོ། །སྟོབས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རང་གི་མཐུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་རང་གི་སྟོབས་སོ། །གཞན་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་རིང་པོར་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དང་རྒྱུ་བཞི་པོ་ཚོགས་པའམ། མ་ཚོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ། རང་གི་སྟོབས་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་གཉིས་ཚོགས་པས་སེམས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་བརྟན་པར་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལོག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་
རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་ཆོས

【汉语翻译】
任何事物都会再次产生。
心也是由四种缘、四种因和四种力所生。四种缘是什么呢？是见到或听到如来极其稀有神变，听到从无上正等菩提出发的法，对众生慈悲关爱而使圣菩萨之法长久住世，以及见到恶世众生极其痛苦。
四种因是什么呢？是种姓圆满，善知识圆满，慈悲心，以及长久以来轮回的各种痛苦，不善良，不畏惧无间地狱。
四种力是什么呢？是自力，他力，因力，以及加行力。
以自己的力量想要无上正等菩提是自力。想要以他力生起是他力。先前曾经串习过与大乘极其相应的善法是因力。此生依止殊胜士夫，听闻正法，思维等等，长久串习善法是加行力。
依靠聚集或未聚集的四种缘和四种因，如果自力和因力这两种力聚集而生起的心，那么就是那样稳固、有精要、不动的生起。以他力和加行力生起的心，应当了知是不稳固的生起。
它的相反之因也应当了知为四种，即种姓不圆满，被恶友完全控制，对众生没有慈悲心，以及畏惧轮回的痛苦。
安住于未退转的菩提心之上，以福德和智慧资粮完全摄持的善法进行修持。
如是修持，宣说那善法完全耗尽和增长之因的法。
世尊（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：薄伽梵）对持光菩萨说，菩萨具有四法，则善法……

【英语翻译】
Everything arises again.
The mind also arises from four conditions, four causes, and four powers. What are the four conditions? They are seeing or hearing the exceedingly wondrous miracles of the Tathagata, hearing the Dharma that originates from the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, holding beings with loving-kindness and compassion, causing the holy Bodhisattva's Dharma to abide for a long time, and seeing the exceedingly suffering beings of the degenerate age.
What are the four causes? They are having a complete lineage, having a complete noble spiritual friend, compassion, and not being afraid of the various long-lasting sufferings of samsara, not being good, and not fearing the uninterrupted hells.
What are the four powers? They are self-power, other-power, causal-power, and application-power.
Desiring unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through one's own strength is self-power. Desiring to generate it through the strength of others is other-power. Having previously accustomed oneself to virtuous Dharma that is greatly endowed with the Mahayana is causal-power. Relying on a noble person in this life, listening to the holy Dharma, contemplating, and so forth, and having accustomed oneself to virtuous Dharma for a long time is application-power.
Depending on whether the four conditions and four causes are gathered or not, if the two powers, self-power and causal-power, are gathered, then the mind that arises is stable, has essence, and arises immovably. The mind that arises from other-power and application-power should be known to arise unstably.
Its opposite causes should also be known as four: not having a complete lineage, being completely controlled by evil friends, having little compassion for beings, and fearing the suffering of samsara.
Remaining in the undegenerated Bodhicitta, one should practice virtuous Dharmas that are completely encompassed by the accumulations of merit and wisdom.
Thus practicing, one teaches the Dharma of the causes for the complete exhaustion and increase of that virtuous Dharma.
The Bhagavan (梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：世尊) said to the Bodhisattva Light Protector, "If a Bodhisattva possesses four qualities, then virtuous Dharma..."

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་བཞི་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང༌། སྨྲས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འཕེལ་བར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩ་བ་ནས་བཅོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱང་བསྲིངས་བས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྟ་བས་གཞན་དང་འགྲན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཆགས་ཏེ། ཉན་པ་ལ་གཡེལ་བ་མི་འཕེལ་བས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ལྟའོ། །དེ་འཐོབ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་ནི། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ནི་འདུ་འཛི་མང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་གང་ལས་བྱུང༌། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་འོངས་པའི་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ལས་བྱུང༌། འདི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དེ་འདུ་
འཛི་མང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་འཕེལ་ལོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕེལ་བས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་མི་འཕེལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྐུར་

【汉语翻译】
广泛地说，所有已生和未生的善法都将耗尽。有人问：为什么导致善法完全耗尽的因素只有四种？是多还是少？答：善法完全耗尽有四种原因。简而言之，菩萨的善法完全耗尽有四种方式：不生而完全耗尽，不增长而完全耗尽，从根摧毁而完全耗尽，以及长期拖延而完全耗尽。其中，导致白色善法不生而完全耗尽的原因是，以傲慢的态度寻求世俗的赞誉。菩萨不了解具备六度波罗蜜多的菩萨藏，被傲慢所控制，为了获得和尊敬，受他人竞争的影响，为了寻求世俗的赞誉，而致力于非白色善法之生处，因此白色善法因不生而完全耗尽。先前获得的善法也因执着于其他事务，疏于听闻而不增长，从而完全耗尽。其原因是执着于获得和尊敬，并关注家庭。所谓获得，是指法衣等。所谓尊敬，是指顶礼等。执着于获得和尊敬，就是执着于获得和尊敬。执着于获得和尊敬，表明会错误地使用。关注家庭，表明会参与许多事务。有人问：这二者从何而来？答：它们源于不满足于正确获得的物品，安住于虚伪等行为，以及不安住于圣者之种姓。如此，由于执着于获得和尊敬，关注家庭，导致事务繁多，因此听闻等善法无法增长。由于听闻等无法增长，听闻等善法因无法增长而完全衰退，从而完全衰退。从根摧毁而完全耗尽的原因是对菩萨生气和诽谤。

【英语翻译】
It is widely said that all good things, both born and unborn, will be exhausted. Someone asked: Why are there only four factors that cause the complete exhaustion of good things? Are they many or few? Answer: There are four reasons for the complete exhaustion of good things. In short, there are four ways in which the good things of a Bodhisattva are completely exhausted: completely exhausted by not being born, completely exhausted by not increasing, completely exhausted by being destroyed from the root, and completely exhausted by being prolonged. Among them, the cause of the complete exhaustion of white dharmas by not being born is to seek worldly praise with arrogance. A Bodhisattva who does not understand the Bodhisattva-pitaka, which possesses the six perfections, is controlled by arrogance, and in order to obtain and respect, is influenced by the competition of others, and in order to seek worldly praise, is devoted to the place of origin of non-white dharmas, so the white dharmas are completely exhausted by not being born. The previously acquired good things are also exhausted because they are attached to other affairs and neglect listening, so they do not increase. The reason is attachment to gain and respect, and attention to the family. What is meant by gain is robes, etc. What is meant by respect is prostration, etc. Attachment to gain and respect is attachment to gain and respect. Attachment to gain and respect indicates that it will be used incorrectly. Paying attention to the family indicates that one will be involved in many affairs. Someone asked: Where do these two come from? Answer: They originate from not being satisfied with the things that are rightly obtained, abiding in hypocritical behavior, and not abiding in the lineage of the noble ones. Thus, due to attachment to gain and respect, attention to the family leads to many affairs, so the good dharmas such as listening cannot increase. Because listening and so on cannot increase, listening and so on, the good dharmas, are completely decayed because they cannot increase, and thus completely decay. The cause of complete exhaustion by destroying from the root is being angry and slandering a Bodhisattva.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདེབས་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བྱུང་བའམ། མ་བྱུང་བ་གླེང་བས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པའི་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་བསྲིངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཐོས་པ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། མ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་ཞིང༌། འདི་ལས་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་སུ་ལོག་པས་འཇལ་བ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་ཆེར་བཏབ་པས་གནོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱང་བསྲིང་བའི་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་བཞི་དང་ལྡན་ན། ཡོངས་སུ་མི་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཚོལ་གྱི་ཉེས་པར་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཉེས་པར་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བན་པའི་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་མི་ཉན་པ་ནི་ཉེས་པར་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་
ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱི་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ

【汉语翻译】
是安立，对菩萨们以过失而观察是嗔恚。因为对菩萨嗔恚之故，是安立对菩萨诽谤，寻求错谬的其他过失，并且谈论菩萨们的过失已生或未生等，是业障广大等等。不被鬼神所啖食，从根本上摧毁其善法，以完全穷尽而成为完全穷尽。以远离而成为完全穷尽之因是，舍弃未曾听闻和未曾领受的经部。所谓未曾听闻，是指未成为听闻之道的。所谓未曾领受，是指虽已成为听闻之道却未领受，舍弃决定意义的经部，并且说世尊从此意而宣说了此经。从大乘教法性中领会而宣说的意义，以谁颠倒衡量如来之意，那人大大诽谤圣法而获得损害，其白法远离而完全穷尽，从而成为完全穷尽。与此相反，应知是白法方面。光明守护菩萨具有四种最胜，则成为不退转之法性，尤其殊胜。何为四？例如，如此菩萨从完全寻求具有六波罗蜜多的菩萨藏开始，寻求善妙听闻而非寻求恶劣听闻等等。其中，所谓寻求善妙听闻，是指以六波罗蜜多所摄的菩萨藏是寻求善妙听闻。所谓非寻求恶劣听闻，是指不听任由世间外道言论所支配，是非寻求恶劣听闻。因为对一切有情没有我慢，说是如狗一般的心，被我慢所控制的那些人，将寻求世间外道的言论，舍弃成为获得和恭敬之因的寻求世间外道的言论，并且为了寻求菩萨藏六波罗蜜多，而从寻求世间外道言论之因中返回。

【英语翻译】
It is to establish, to view bodhisattvas with faults is anger. Because of anger towards bodhisattvas, it is to establish slander against bodhisattvas, seeking other faults of error, and discussing whether the faults of bodhisattvas have arisen or not, etc., are great karmic obscurations, etc. Without being devoured by demons, it completely destroys its virtuous dharmas from the root, and becomes completely exhausted by complete exhaustion. The cause of becoming completely exhausted by distancing is abandoning the sutras that have not been heard and not received. The so-called unheard means that it has not become the path of hearing. The so-called unreceived means that although it has become the path of hearing, it has not been received, abandoning the sutras of definite meaning, and saying that the Blessed One spoke this sutra from this intention. The meaning spoken from understanding the Dharma nature of the Great Vehicle, whoever measures the intention of the Tathagata with perversion, that person greatly slanders the holy Dharma and obtains harm, and his white Dharma is completely exhausted by distancing, thus becoming completely exhausted. The opposite of this should be known as the white Dharma aspect. If the bodhisattva Light Protector possesses four perfections, he will become a non-regressing Dharma nature, especially excellent. What are the four? For example, in this way, the bodhisattva begins by completely seeking the bodhisattva's treasury with the six perfections, seeking good hearing and not seeking bad hearing, and so on. Among them, the so-called seeking good hearing means that the bodhisattva's treasury, which is contained in the six perfections, is seeking good hearing. The so-called not seeking bad hearing means not listening to the words of worldly heretics, which is not seeking bad hearing. Because there is no pride in all sentient beings, saying that it is a dog-like mind, those who are controlled by pride will seek the words of worldly heretics, abandoning the seeking of worldly heretics that becomes the cause of gain and respect, and in order to seek the six perfections of the bodhisattva's treasury, returning from the cause of seeking the words of worldly heretics.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པས་ཚོགས་པར་འཛིན་ཏེ། ལོག་པར་ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་འོངས་པའི་འཐོབ་པས་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པས་འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །མི་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རང་གི་བྱ་བ་དམ་པར་འཛིན་པ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡང་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་གཞན་གྱིས་མི་གླེང་ན་ཉེས་པ་གཞན་དང་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་བློས། ཆོས་གང་དག་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་མི་སྤོང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། མོས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གང་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གི་དུས་དང༌། ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གང་གི་དུས་ཤེ་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ནའོ། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་བཞི་པོ་དག་གིས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཟློག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་
ཟིན་ཏོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟ་བས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་ལོ། །བཙལ་བར་བྱ་བ་ཁྱིམ་གང་དག་ནས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ལ་ལྟའོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ངོ༌། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་མེད་པ

【汉语翻译】
显示出来。
以对佛法的证悟为满足，断绝所有邪求，喜爱圣者之种姓，这是因为对如实而来的证悟感到满足，所以安于对佛法的证悟。
由于舍弃了装模作样等过失，所以断绝了一切邪命。
由于变成了不可能存在的自性，所以喜爱圣者之种姓。
像这样如实进入，将自己的行为视为神圣，即使出现了过失，由于他人随之守护，他人也不会谈论，又怎么会去寻找其他过失和错误呢？菩萨的法藏，以精勤寻求六度彼岸的智慧，对于那些不理解的佛法，如来亲自现量照见，因此不会舍弃“现量”之说。
为什么呢？因为佛陀的菩提是无边的，并且是观察了不同的意乐而宣说的佛法。
简而言之，就是宣说了哪些会完全耗尽，如何完全耗尽，何时耗尽，以及以多少法耗尽。哪些会完全耗尽呢？是善法。
如何完全耗尽呢？是依靠增上慢，寻求世间炫耀的言辞等等次第。
何时耗尽呢？是此生和来世。
以多少法耗尽呢？是以这四种法。
对于白法方面，又有哪些善法会生起呢？
如何生起呢？何时生起呢？
以多少法生起呢？像这样反过来完全宣说了。
这四种法的次第是被增上慢所控制。
贪图利养和恭敬，寻求世间炫耀的言辞。
观察那些应该寻求的，从哪些家庭能够获得的家庭。
由于贪着利养和恭敬，以嫉妒和悭吝等心，对属于那些家庭的其他菩萨生气并诽谤。
因为对他生气，所以舍弃圣法。
白法方面的次第是没有我慢等过失。

【英语翻译】
It is shown.
Being content with the attainment of Dharma, abandoning all wrong pursuits, and delighting in the lineage of the noble ones, this is because one is content with the attainment that has come truthfully, so one is content with the attainment of Dharma.
Because of abandoning faults such as hypocrisy, all wrong livelihoods are completely abandoned.
Because it has become an impossible nature, one delights in the lineage of the noble ones.
Having thus truly entered, regarding one's own actions as sacred, even if faults arise, because others subsequently protect them, others will not speak of them, how could one seek other faults and errors? The bodhisattva's treasury, with diligence in seeking the six perfections, for those Dharmas that are not understood, the Tathagata himself directly sees them, therefore he does not abandon the statement of "direct perception."
Why is that? Because the Buddha's Bodhi is boundless, and the Dharma is taught after observing different intentions.
In short, it is declared what will be completely exhausted, how it will be completely exhausted, when it will be exhausted, and by how many Dharmas it will be exhausted. What will be completely exhausted? It is virtuous Dharmas.
How will it be completely exhausted? It is by relying on arrogance and seeking worldly boasting words, and so on in sequence.
When will it be exhausted? It is in this life and in future lives.
By how many Dharmas will it be exhausted? It is by these four Dharmas.
Regarding the white Dharma side, what virtuous Dharmas will arise?
How will they arise? When will they arise?
By how many Dharmas will they arise? Like this, it is completely declared in reverse.
The order of these four Dharmas is controlled by arrogance.
Greedy for gain and respect, seeking worldly boasting words.
Observing those families from which one can obtain what should be sought.
Due to attachment to gain and respect, with minds of jealousy and stinginess, one becomes angry and slanders other bodhisattvas belonging to those families.
Because of being angry with him, one abandons the holy Dharma.
The order of the white Dharma side is without faults such as pride.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ན་འཐོབ་བ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཐོབ་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ཏེ། ལོག་པས་འཚོ་བདེ་དག་སྤངས་ཤིང་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་གླེང་ངོ༌། །ཐར་པ་འདོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་ངོ༌། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་མི་མཉམ་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་ཡིད་མཉམ་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡོན་པོ་དང༌། ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཉིད་དེ། མི་མང་མི་ཉུང༌། སྨྲས་པ། ལ་ལ་ན་རེ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་པོར་སེམས་བ་སྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟབ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་ཟའོ། ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟའོ། །ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གནོད་པར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཅན་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ

【汉语翻译】
因此，精勤听闻以六度摄持的，随顺菩萨的法行，不贪著利养恭敬，没有诽谤的因缘，安住于法的获得就满足。舍弃邪命安乐，欢喜圣种。菩萨没有损害之心，不谈论他人过失，无论发生或未发生。希求解脱者不舍弃正法。断除使白法完全耗尽的因之法，正确受持使白法不完全衰损的因之法。菩萨对于非菩萨之分不悦意生起之事应当断除，对于菩萨之分悦意生起之事，为了使之正确受持，为了近示邪妄和非邪妄的发心。世尊广说：『这四种光护（འོད་སྲུངས།）是邪妄发心，菩萨应当完全断除。』说道：为何唯有四种？不多不少。说道：有些人说，太过分了会变成过失，不会变成诤论。这是就四种邪妄而说的。应当了知依四种邪妄而生起邪妄发心，即对大乘的邪妄，对成熟有情的邪妄，对福德资粮的邪妄，对智慧资粮的邪妄。其中，对大乘的邪妄之因，是对诸佛之法生起犹豫、二心、怀疑。如果对导师没有信心，就不会恭敬学处。因此，执持对诸佛之法生起犹豫等，就开始轻蔑大乘。因此，对于诸佛之法存在与否生起犹豫，对于伟大本身生起二心，对于获得智慧生起怀疑。对成熟有情的邪妄之因是，有情众生的我慢、骄傲、隐藏、愤怒、害心。如果被我慢等压制，就会轻蔑有情，因此有情众生无法成熟。

【英语翻译】
Therefore, diligently listening to the teachings that are encompassed by the six perfections, practicing the Dharma in accordance with the Bodhisattva's path, not being attached to gain and respect, and having no cause for slander, one should be content with the attainment of the Dharma. Abandoning wrong livelihoods and comfort, one should rejoice in the noble lineage. Since the Bodhisattva has no intention to harm, he does not speak of others' faults, whether they have occurred or not. Those who desire liberation do not abandon the true Dharma. Abandoning the causes of Dharma that lead to the complete exhaustion of white Dharma, and correctly upholding the causes of Dharma that do not lead to the complete deterioration of white Dharma. The Bodhisattva should abandon whatever arises that is displeasing and not in accordance with the Bodhisattva's qualities, and for the sake of correctly upholding whatever arises that is pleasing and in accordance with the Bodhisattva's qualities, in order to closely show the wrong and non-wrong intentions. The Blessed One extensively said, 'These four protectors of light (འོད་སྲུངས།) are wrong intentions, and the Bodhisattva should completely abandon them.' It is said: Why only four? Not more, not less. It is said: Some say that being too extreme will become a fault and will not become a dispute. This is spoken in terms of the four kinds of crookedness. It should be understood that wrong intentions arise based on the four kinds of crookedness, namely, crookedness towards the Great Vehicle, crookedness towards maturing sentient beings, crookedness towards the accumulation of merit, and crookedness towards the accumulation of wisdom. Among them, the cause of crookedness towards the Great Vehicle is doubt, hesitation, and uncertainty towards the teachings of the Buddhas. If there is no faith in the teacher, there will be no respect for the training. Therefore, clinging to doubt, etc., towards the teachings of the Buddhas, one begins to despise the Great Vehicle. Therefore, one doubts the existence of the teachings of the Buddhas, hesitates about greatness itself, and is uncertain about obtaining wisdom. The cause of crookedness towards maturing sentient beings is the arrogance, pride, concealment, anger, and harmful intentions of sentient beings. If one is suppressed by arrogance, etc., one despises sentient beings, and therefore sentient beings cannot mature.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་དེ། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང། གནོད་པར་སེམས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་དང༌། གླེང་བ་རྣམས་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི། གཞན་གྱིས་འཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཐོབ་པ་མཐོང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གོ །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་སོང་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འཇུག་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡོ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པའོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་པོའི་གཉེན་པོར་དྲང་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོ་དྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་བྱུང་བ་མི་འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་མི་འཆབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་
སོ་སོར་འཆགས་པའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཐོབ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྟོར་བའམ། ནོར་ཡལ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའོ།། གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གཞན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་བཏང་སྟེ་མགོ་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ། ཁྲོབ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། སྨོད་པ་དང༌། སྤྱོ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་སེམས་ཞེ

【汉语翻译】
不要这样做，傲慢和骄傲，隐藏和愤怒，以及有害的想法，应该按照顺序理解为针对上师们、弟子们、谈论者们、有害者们和无害者们。损害福德资粮的原因是，对他人所获得的成就产生嫉妒和吝啬。其中，看到他人获得成就后，内心产生扰动是嫉妒。其中，渴望是吝啬。由于嫉妒和吝啬本身，心意散乱，导致损害福德资粮，这将导致完全丧失福德。损害智慧资粮的原因是，对菩萨们说不赞美的话、不悦耳的话，以及发出不应说的话语。不赞美等含义之前已经解释过。应该明白，对菩萨们说不赞美的话会舍弃大乘。舍弃大乘后，导致损害菩萨的智慧资粮，也将导致完全丧失智慧资粮。与此相反，应该理解为走向光明的一面。为了对治歪曲，展示正直的特征。这四个光护是正直菩萨正直的特征。哪四个呢？不隐瞒所犯的错误等等。其中，不隐瞒所犯的错误，这是教义的词语。分别解释，这是完全陈述事物。忏悔，这是分别忏悔罪过。无论如何也不会后悔，这样获得的就是没有完全生起。失去王位或者失去财富，这意味着以真实的意念完全展示不贪恋享乐。即使面临生命危险，这意味着不顾惜生命。不说从一个地方转移到另一个地方的话，这意味着放弃将意义转移到其他地方的意图，不使人迷惑。他人所造成的伤害，欺骗、辱骂、诅咒、责备、殴打、威胁、杀害和监禁，所有这些我都认为是我的过错。

【英语翻译】
Do not do that. Pride and arrogance, concealment and anger, and harmful thoughts should be understood in order as directed towards the lamas, the disciples, the speakers, the harmful, and the harmless. The cause of damaging the accumulation of merit is to be jealous and stingy towards the achievements of others. Among these, seeing the achievements of others and having the mind disturbed is jealousy. Among these, longing is stinginess. Because of jealousy and stinginess itself, the mind is distracted, leading to the damage of the accumulation of merit, which will lead to the complete loss of merit. The cause of damaging the accumulation of wisdom is to utter unpraiseworthy words, unpleasant words, and words that should not be spoken to the Bodhisattvas. The meaning of unpraiseworthy etc. has been explained before. It should be understood that uttering unpraiseworthy words to the Bodhisattvas will abandon the Mahayana. After abandoning the Mahayana, leading to the damage of the Bodhisattvas' accumulation of wisdom, it will also lead to the complete loss of the accumulation of wisdom. The opposite of this should be understood as going towards the bright side. To counteract crookedness, the characteristics of uprightness are shown. These four Light Protectors are the characteristics of an upright Bodhisattva. Which four? Not concealing the faults that have occurred, and so on. Among these, not concealing the faults that have occurred, this is the word of the teaching. Explaining separately, this is completely stating things. Confession, this is confessing sins separately. In any case, not regretting, what is obtained in this way is without complete arising. Losing the kingdom or losing wealth, this means completely showing not being attached to enjoyment with a true intention. Even if it becomes a life-threatening obstacle, this means not cherishing life. Not speaking words that transfer from one place to another, this means abandoning the intention of transferring the meaning to another place, not confusing people. The harm caused by others, deception, insults, curses, rebukes, beatings, threats, killings, and imprisonment, I consider all of these as my fault.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །གཤེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྤྱོ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱུང་བས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །བསྡིགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྡིགས་པའོ། །བརྡེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོད་པ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཅིང་བ་ནི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཉེས་པར་སེམས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་འབྲང་བས་གཞན་དག་ལས་མི་འཁྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལྡང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །དེ་དད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གུས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པས་འཐོབ་པ། ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་ངོ༌། །བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་
བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །གང་ལ་ཡོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གིས་སོ། །དྲང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གང་དྲང་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་དང༌། ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཞེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོ་རྣམས་ཡ

【汉语翻译】
那麼，這些名為「地」的詞語有什麼區別呢？ 其中，憤怒是指沒有發生不愉快的事情時的表達。 責罵是指發生了不愉快的事情時的表達。 詛咒是指提及種姓等過錯。 責備是指由於發生了不愉快的事情而徹底摧毀。 恐嚇是指用身體的姿態進行恐嚇。 毆打是指用身體的肢體，如手等。 殺害是指與手等相關聯，使用武器等。 捆綁是指用繩索等。 總之，對於他人所造成的傷害，我認為是不好的。 由於業果成熟而隨之而來，不與他人爭吵，這意味著不讓憤怒的全面爆發升起。 沒有懷恨在心，這意味著沒有打結。 這是對信仰的極度安住，因為思想完全清淨，對於不會將一切都變成信仰的佛法，顯然是信仰，這意味著以大乘的殊勝意樂完全展示了信解。 這些詞語的順序是，由於對佛法產生懷疑，所以不尊重戒律，從而對眾生進行邪惡的追求。 由於邪惡的追求，對於所獲得的，會產生吝嗇。 由於被吝嗇所壓倒，如果看到或聽到具有菩提心的人，就會說對菩薩們不讚美的話語。 白色方面的順序是，具有戒律，因此會守護真理。 由於守護真理，因此具有忍耐。 由於具有忍耐，因此思想完全清淨，從而對佛法產生顯著的信仰。 簡而言之，什麼是彎曲呢？ 是指心懷惡意。 對誰彎曲呢？ 對於佛法和眾生。 什麼時候彎曲呢？ 通過對此習慣，未來也會彎曲。 通過多少法彎曲呢？ 通過如上所說的四種法。 什麼是正直，什麼是正直的意義，什麼時候正直，以及通過多少法正直，也應反過來理解白色方面。 遠離彎曲發心的菩薩們，被宣說為正直菩薩們的正直特徵，正直的菩薩們是。

【英语翻译】
So, what are the distinctions among these words called "ground"? Among them, anger refers to expressing something when an unpleasant event has not occurred. Scolding refers to expressing something when an unpleasant event has occurred. Cursing refers to mentioning faults such as lineage. Reproaching refers to completely destroying due to an unpleasant event having occurred. Intimidation refers to intimidating through bodily gestures. Beating refers to using bodily limbs such as hands. Killing refers to using weapons etc. in connection with hands etc. Binding refers to using ropes etc. In short, regarding the harm caused by others, I consider it to be bad. Following due to the maturation of karma, not quarreling with others means not allowing the full outbreak of anger to arise. Not holding grudges means not holding knots. This is extreme abiding in faith, because the mind is completely pure, there is obvious faith in the Buddha's teachings that do not turn everything into faith, which means that the aspiration is fully demonstrated with the superior intention of the Great Vehicle. The order of these words is that due to doubting the Buddha's teachings, one does not respect discipline, thereby engaging in evil pursuits of sentient beings. Due to evil pursuits, one becomes stingy towards what is obtained. Due to being overwhelmed by stinginess, if one sees or hears of someone possessing bodhicitta, one speaks words that are not praises to the Bodhisattvas. The order of the white side is that possessing discipline, one therefore guards the truth. Due to guarding the truth, one possesses patience. Due to possessing patience, the mind is completely purified, thereby generating significant faith in the Buddha's teachings. In short, what is crooked? It refers to having malice in mind. Towards whom is it crooked? Towards the Buddha's teachings and sentient beings. When is it crooked? By being accustomed to this, it will also be crooked in the future. Through how many dharmas is it crooked? Through the four dharmas mentioned above. What is upright, what is the meaning of uprightness, when is it upright, and through how many dharmas is it upright, the white side should also be understood in reverse. Bodhisattvas who are devoid of the mind of generating crookedness are proclaimed as the characteristics of uprightness of upright Bodhisattvas, the upright Bodhisattvas are.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དམུ་རྒོད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དམུ་རྒོད་དང༌། དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཞེ་ན། དམུ་རྒོད་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དམུ་རྒོད་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གནས་ལ་དམུ་རྒོད་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་དམུ་རྒོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་དམུ་རྒོད་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་ལ་དམུ་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་དམུ་རྒོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གདུལ་དཀའ་བ་སྟེ་རྟ་དམུ་རྒོད་བཞིན་ནོ། །དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་ན་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པས་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ནི་གནས་ལ་དམུ་རྒོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་དམུ་རྒོད་སེམས་མ་ཞི་བ་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་ན་འདུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཀྱང་ཐོས་པ་དམ་པར་འཛིན་པས་ཐོས་པར་གཡེངས་ཏེ། སེམས་མ་ཞི་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞག་ན་འདུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་དམུ་རྒོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་དམུ་རྒོད་ལམ་བདེ་བར་བཅུག་ན་དམུ་རྒོད་དུ་གྱུར་པས་ལམ་མི་བདེ་བར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཤིང་བསྟན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་གདམས་ངག་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་བས་བྱིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་དམུ་རྒོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་དམུ་རྒོད་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཟ་བ་ལ་འགྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ནི་གྲོགས་ལ་དམུ་རྒོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ

【汉语翻译】
为了调伏我等，以及为了完全舍弃使成顽劣的法，以及为了使非顽劣者正确地受持，为了开示顽劣和非顽劣的法，世尊广说了这四种光护是顽劣的菩萨。说道：为何唯有四种呢？因为是四种顽劣之因。何为四种顽劣呢？即处所顽劣，进入顽劣，受用顽劣，交往顽劣。其中，所谓顽劣，即难以调伏，如顽劣之马。这四种使成顽劣之法，菩萨修习则会成为障碍，故称为使成顽劣。其中，安住于为听闻所散乱之法，是处所顽劣之因。譬如，顽劣之马心未调伏，置于其处则无法安住，同样，顽劣菩萨因执持听闻，故为听闻所散乱，心未调伏，若善知识令其修习随顺正法的法，则无法安住。安住于随教导而散乱之法，是进入顽劣之因。譬如，顽劣之马若进入安乐之道，则会变得顽劣，从而进入不安乐之道，同样，顽劣菩萨若被善知识教导修习随顺正法的法，则会颠倒理解，从而错误地执持诀窍。对于以信心所施之物，使其堕落，是受用顽劣之因。譬如，顽劣之马若置于良马之中，则其受用与良马不同。同样，顽劣菩萨若进入良善菩萨之中，则因戒律有损，而后悔食用以信心所施之物，应知其与良善菩萨的福分不相等。对于调伏的良善菩萨不恭敬，是交往顽劣，是痛苦之因。

【英语翻译】
In order to tame us, and in order to completely abandon the dharmas that cause wildness, and in order to cause the non-wild to be properly upheld, in order to show the wild and the non-wild dharmas, the Blessed One extensively spoke of these four Light Protectors as wild bodhisattvas. It is said: Why only four? Because they are the causes of the four kinds of wildness. What are the four kinds of wildness? They are wildness in dwelling, wildness in entering, wildness in using, and wildness in associating. Among them, what is called wildness is difficult to tame, like a wild horse. These four dharmas that cause wildness, if practiced by a bodhisattva, will become obstacles, therefore they are called causing wildness. Among them, abiding in the dharma that is distracted by listening is the cause of wildness in dwelling. For example, if a wild horse whose mind is not tamed is placed in its place, it cannot stay. Similarly, a wild bodhisattva is distracted by listening because he holds listening as supreme. Because his mind is not tamed, if virtuous friends cause him to practice the dharma that accords with the Dharma, he cannot stay. Abiding in the dharma that is distracted by following instruction is the cause of wildness in entering. For example, if a wild horse enters a comfortable path, it will become wild and enter an uncomfortable path. Similarly, if a wild bodhisattva is taught and instructed by virtuous friends to practice the dharma that accords with the Dharma, he will understand it perversely and wrongly grasp the key points. Causing what is given with faith to fall wrongly is the cause of wildness in using. For example, if a wild horse is placed among good horses, its use will be different from that of the good horses. Similarly, if a wild bodhisattva enters among good bodhisattvas, he will regret eating what is given with faith because his discipline is flawed. It should be known that his merit is not equal to that of good bodhisattvas. Disrespecting tamed, good bodhisattvas is wildness in association, which is the cause of suffering.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། དཔེར་ན་རྟ་དམུ་རྒོད་ནི་དམུ་རྒོད་དུ་གྱུར་བས་རྟ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་རང་གི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམུ་རྒོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལ་དུལ་བ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་པའོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉན་ཏེ་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་གི །ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གདགས་པ་དང༌། བག་རྐྱོང་སྟེ། དེ་སྐད་བརྒལ་བ་ལེགས་པར་ལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་མི་སླུ་བའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་བཀའ་བློ་བདེ་བ་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། བླ་མ་ལ་ཉན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མཐུན་པར་འཛིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཀའ་བློ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་ཉན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགོན་པ་ལ་མི་སླུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་ཏེ། ཅང་ཤེས་པས་ཟས་ཀུན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ལ་མི་སླུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅང་ཤེས་པ་རྣམས་མཐོང་ན་གུས་པ་དང་བཅས། ཞེས་དང་བཅས་ཤིང་དེ་ལ་གཞོལ། དེ་ལ་འབབ། དེ་ལ་བབ་ནས་དེ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྔར་བསྟན་

【汉语翻译】
例如，野马因为变成野马，与识马相处时会感到痛苦。同样，野菩萨野蛮地安住于自己的见解，与调顺聪慧的菩萨相处也会感到痛苦。调顺聪慧的菩萨也会因野蛮而感到痛苦。其中，调顺是因为根门调伏特别殊胜的缘故。与此相反，应该理解为白色的方面。这四位光护就是聪慧的菩萨。哪四位呢？就是“如果”等等。听闻善说后，就对此精进，并且为了意义而随行。不是为了文字而随行，这是指责和放纵。以那种方式辩驳，就不是好好听法。这是总结性的说法。菩萨那样修行，就不会欺骗持法的善知识。随顺教导而行持，对于上师的开示感到欢喜，并且努力成办，就是听从上师。那些话的意义是什么呢？其中，随顺教导而行持，就是教导的总结。开示感到欢喜，是因为能够忍受言辞。努力成办，是因为任何时候都没有过失。听从上师，是因为对教言怀有恭敬。菩萨那样修行，就不会欺骗寂静处的善知识。戒律和禅定不会衰退，聪慧者吃一切食物，这是说因为非常恭敬学处，所以受用以信心布施之物。戒律和禅定不会衰退，这里应该理解戒律本身就是禅定的声音。菩萨那样修行，就不会欺骗精勤积聚福德的善知识。如果见到调顺聪慧的菩萨，就怀着恭敬。怀着恭敬并且依止他，趋向他，进入他，然后希望从他那里获得功德。这些词语有什么区别呢？其中，调顺和聪慧的意义之前已经说明。

【英语翻译】
For example, a wild horse, having become wild, suffers when associating with horses that know how to behave. Similarly, a Bodhisattva who is wild and attached to his own views also suffers when associating with Bodhisattvas who are disciplined and wise. And disciplined and wise Bodhisattvas also suffer because of the wild ones. Among these, discipline is due to the exceptional superiority of controlling the senses. The opposite of this should be understood as the white side. These four protectors of light are wise Bodhisattvas. Which four? They are "if" and so on. Having listened to the good teachings, one should diligently apply oneself to them and follow them for the sake of their meaning. Not following them for the sake of the words means criticizing and being indulgent. Arguing in that way is not truly listening to the Dharma. This is a summary statement. A Bodhisattva who practices in this way will not deceive a virtuous friend who upholds the Dharma. Acting in accordance with the teachings, rejoicing in the instructions of the teacher, and striving to accomplish them is to listen to the teacher. What is the meaning of those words? Among them, acting in accordance with the teachings is the summary of the teachings. Rejoicing in the instructions means being able to endure the words. Striving to accomplish them means being without fault at all times. Listening to the teacher means having respect for the instructions. A Bodhisattva who practices in this way will not deceive a virtuous friend in a solitary place. The precepts and samadhi will not decline, and the wise one eats all food, which means that because of great respect for the training, one uses what is given with faith. The precepts and samadhi do not decline, and here one should understand that the precepts themselves are the sound of samadhi. A Bodhisattva who practices in this way will not deceive a virtuous friend who diligently accumulates merit. If one sees disciplined and wise Bodhisattvas, one should have respect. Having respect and relying on them, approaching them, entering into them, and then hoping to receive their qualities. What is the difference between these words? Among them, the meaning of discipline and wisdom has already been explained.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་ལྟ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབབ་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བབ་པ་ནི་ཉན་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་རེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཁོར་དང་འདུག་པ་ལ་མི་སླུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དམུ་རྒོད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་དང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དམུ་རྒོད་ནི་གདུལ་དཀའ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དམ་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ན་སྟེ། གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཤེ་ན། ཐོས་པ་ལ་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཐོས་པ་ལ་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ལ་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་གཡེང་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དད་པས་བྱིན་པས་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྒྱུ་ཅན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅང་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་
དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ། དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་དམུ་རྒོད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་བ་དང༌། མ་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ངན་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་མ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་བར

【汉语翻译】
是这样的。恭敬是为了生起恭敬。倾心于他是为了想要看。趋向于他是为了想要承侍。靠近他是为了想要听。期望他的功德是为了想要修随顺之法。菩萨那样修持，对于善知识眷属共住不欺骗。总而言之，要知道并且完全显示，什么是难调伏，如何调伏，何时调伏，以多少调伏。其中，难调伏是难以调伏的。如何转变呢？通过听闻、受持正法等因缘。何时调伏呢？在此生和前世，因为已经串习。以多少调伏呢？通过安住于散乱听闻之法等。白色方面要理解为与此相反。它们的次第是，安住于散乱听闻之法，不修随顺于法的法，这是安住于散乱教法之法。安住于散乱教法之法，以信心所施之物使其堕落。如此，烦恼者是虚伪的，对于获得调伏、聪慧的菩萨不恭敬。与此相反，要理解为白色方面的次第。远离使人成为难调伏的法，使人受持不是难调伏的法，对于安住于不是难调伏之法的人们，为了断除他们的迷惑之法，以及为了使他们受持不迷惑之法，为了显示迷惑和不迷惑之法。世尊广泛地说，这四种光护是菩萨的迷惑。说道：为什么只说了四种呢？菩萨的迷惑要理解为是四种迷惑的范畴，即未作之迷惑、过度作之迷惑、恶作之迷惑和错作之迷惑。其中，未作之迷惑是信任那些尚未使众生完全成熟的人，应该使众生完全成熟。

【英语翻译】
It is so. Reverence is for generating reverence. Devotion to him is for wanting to see. Approaching him is for wanting to serve. Drawing near to him is for wanting to listen. Expecting his virtues is for wanting to practice the Dharma that accords with it. A Bodhisattva who practices in this way is not deceived by the virtuous friend and his retinue. In short, one should know and fully reveal what is difficult to tame, how to tame, when to tame, and with how much to tame. Among them, difficult to tame means difficult to subdue. How does it transform? Through causes such as hearing and upholding the true Dharma. When to tame? In this life and in previous lives, because it has been cultivated. With how much to tame? Through abiding in the Dharma of distracted hearing, and so on. The white side should be understood as the opposite of this. Their order is that abiding in the Dharma of distracted hearing, one does not practice the Dharma that accords with the Dharma, this is abiding in the Dharma of distracted teaching. Abiding in the Dharma of distracted teaching, one causes them to fall by means of offerings given with faith. Thus, the afflicted one is deceitful, and is disrespectful to Bodhisattvas who have attained taming and intelligence. The opposite of this should be understood as the order of the white side. Separating from the Dharmas that make one difficult to tame, causing one to uphold the Dharmas that do not make one difficult to tame, and for those who abide in the Dharmas that are not difficult to tame, in order to eliminate their deluded Dharmas, and in order to cause them to uphold the non-deluded Dharmas, for the sake of revealing the deluded and non-deluded Dharmas. The Bhagavan extensively said that these four Light Protectors are the delusions of Bodhisattvas. It is said: Why are only four mentioned? The delusions of Bodhisattvas should be understood as being within the scope of four types of delusions, namely, the delusion of not doing, the delusion of overdoing, the delusion of doing badly, and the delusion of doing wrongly. Among them, the delusion of not doing is trusting those who have not yet fully matured sentient beings, one should fully mature sentient beings.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྩམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དད་པ་མ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུན་གཅོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ། །ཧ་ཅང་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚལ་བ་བཤད་པའོ། །ངན་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པའོ། །ཉེས་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་སྟེ། ངང་ཚུལ་ངན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་སྡུད་ཅིང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་མི་སྙོམས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ངང་ཚུལ་ངན་པའོ། །བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པས་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ལོག་པར་གཏང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། མི་འཆད་པ་དང༌། མི་འཚམ་པ་འཆད་པ་དང༌། ཆ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པ་དང༌། མི་སྙོམས་པར་འཆད་པའོ། །མི་འཆད་པ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བཤད་པས་སྐྱོ་སྟེ། སེམས་མི་མཉམ་པའོ། །མི་འཚམ་པ་འཆད་པ་ནི། བཤད་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །ཆ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའོ། །མི་སྙོམས་པར་འཆད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་མི་མཉམ་པས་མི་སྟོན་ཏེ་།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུའོ། །བཤད་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན

【汉语翻译】
修习完全成熟却未达究竟，对不具信心的众生，间断地讲述，是菩萨的错谬。过度之错谬，是对已成法器的众生，宣说广大的佛法，对希求小乘、大乘的众生，宣说不适合的法。恶劣之错谬，是对信奉广大的众生，宣说小乘，对希求小乘的大乘行者，宣说不相应之法。罪过之错谬，是对安住于正直、具戒律、具善法的众生，加以毁谤，对秉性恶劣、积聚罪恶之法且安住于律仪者，以及不安住于律仪者，显示不平等的贪执。其中，以三种方式可知安住于律仪：为无罪之业的究竟，安住于正直；为戒律无损，具足戒律；为恭敬学处，是具善法者。以两种方式可知不安住于律仪：
因戒律退失，故秉性恶劣。因不敬学处，故是罪恶之法者。信奉小乘。因此，可知错谬是使众生误入歧途。这四种错谬完全显示了四种法：不应说、说不适合的、说不相应的、不平等地说。不应说是因前后说法而厌倦，心不平等。说不适合的，是不知说法之方便。说不相应的，是信奉小乘。不平等地说，是以杂染之心，结合眷属而随顺指示。因此，心不平等故不指示，因不完全成办善根，故欺骗众生。因不知说法之方便，故不完全摄取广大的善根，因信奉小乘，故完全舍弃广大的善根，以杂染之心，结合眷属而随顺指示，故生起非福德，众生

【英语翻译】
Not reaching the end of complete maturation in practice, intermittently teaching beings who lack faith is a mistake of a Bodhisattva. The mistake of excess is teaching the vast Dharma of the Buddha to beings who have become vessels, teaching what is unsuitable to beings who desire the Small Vehicle and the Great Vehicle. The mistake of inferiority is teaching the Small Vehicle to beings who believe in the vast, teaching what is inappropriate to Great Vehicle practitioners who desire the Small Vehicle. The mistake of transgression is to defame beings who are well-established in righteousness, who possess morality, and who have virtuous qualities, and to show unequal attachment to those of bad character, who accumulate sinful qualities and abide in vows, and those who do not abide in vows. Among these, one should know that abiding in vows is in three ways: for the sake of the culmination of faultless actions, being well-established in righteousness; possessing morality because the precepts are without fault; and being virtuous because of reverence for the training. One should know that not abiding in vows is in two ways:
Because of the deterioration of morality, having a bad character. Because of disrespect for the training, being of sinful qualities. Believing in the Small Vehicle. Therefore, one should know that a mistake is leading beings astray. These four mistakes completely reveal four kinds of Dharma: not speaking, speaking unsuitably, speaking inappropriately, and speaking unequally. Not speaking is being weary of speaking before and after, the mind being unequal. Speaking unsuitably is not knowing the means of speaking. Speaking inappropriately is believing in the Small Vehicle. Speaking unequally is combining the retinue with a defiled mind and instructing accordingly. Therefore, not instructing because the mind is unequal, deceiving beings because not fully accomplishing the roots of virtue. Because of not knowing the means of speaking, not fully grasping the vast roots of virtue, because of believing in the Small Vehicle, completely abandoning the vast roots of virtue, and combining the retinue with a defiled mind and instructing accordingly, generating non-merit, beings

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་སླུའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་སེམས་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་དད་པ་མ་ཞེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་འཆད་པར་ཧ་ཅང་བྱས་པའི་འཁྲུལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་འདོད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
ངན་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་བ་སེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྦྱོར་བས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་སྟེ། དམ་པ་དང་འདུ་བ་ལ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ངན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གྲོགས་པོ་ངན་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དང༌། གནས་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་རང་གི་བསམ་པ་དང་འདྲ་བ་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དོན་ཆུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
欺骗他们。它的对治方法应该认识到是白色的一方。这四个光护是菩萨的道。什么是四呢？这是广说的。所谓对一切众生心平等，就是自他心平等，为了使不信的众生得以成熟，直到圆满，为了说法，应该认识到要完全断除未曾做过的错误。所谓对一切众生宣说相应的法，法平等就是相应的法。对于没有成为法器、想要小乘、想要大乘的众生，应该认识到要断除过度宣说相应的法的错误，因为要按照法器来宣说。所谓使一切众生证得圆满的佛陀智慧，就是为了使对广大有信心的众生，想要大乘、想要小乘的众生证得圆满的佛陀智慧，应该认识到要消除做恶的错误。所谓对一切众生作真实的结合，就是以无杂染的心，对于安住于律仪和不安住于律仪的众生，以远离贪着的方式结合，应该认识到要消除做错的错误。为了走向邪道，就不是殊胜的菩萨，从聚集的因中遣除，为了显示殊胜和聚集，殊胜的非殊胜和聚集的因，世尊广说了这四个光护是菩萨的恶友。说道：为什么只说了四个呢？如果以四个恶友为主，应该认识到有四种恶友：宗派的恶友、住处的恶友、教法的恶友和佛法的恶友。为了利益声闻乘的人而进入，因为成办与自己想法相同的事，会阻止菩萨对大乘的信心。在大乘中完全退失的因的实有之时，应该认识到是大乘的恶友。佛乘的人意义小而且行为少，是众生的

【英语翻译】
deceive them. The antidote to that should be recognized as being on the white side. These four light protectors are the path of the Bodhisattva. What are the four? This is extensively explained. The so-called equanimity towards all sentient beings means that one's own and others' minds are equal, and in order to ripen those sentient beings who do not have faith, until they are completely fulfilled, in order to teach the Dharma, one should recognize that one should completely abandon the mistakes that have not been made. The so-called teaching the Dharma in accordance with all sentient beings, the equality of Dharma is the corresponding Dharma. For sentient beings who have not become vessels, who want the Lesser Vehicle, who want the Great Vehicle, one should recognize that one should abandon the mistake of excessively preaching the Dharma in accordance with what is appropriate, because it is necessary to preach according to the vessel. The so-called causing all sentient beings to attain the perfect wisdom of the Buddha, in order to cause sentient beings who have great faith, who want the Great Vehicle, who want the Lesser Vehicle, to attain the perfect wisdom of the Buddha,
one should recognize that one should eliminate the mistake of doing evil. The so-called truly uniting with all sentient beings means that with an undefiled mind, for sentient beings who abide in vows and do not abide in vows, uniting in a way that is free from attachment to a direction, one should recognize that one should eliminate the mistake of doing wrong. In order to go on the wrong path, one is not a supreme Bodhisattva, and one eliminates from the cause of gathering, in order to show the supreme and the gathering, the supreme non-supreme and the cause of gathering, the Bhagavan extensively said that these four light protectors are the bad friends of the Bodhisattva. It is said: Why are only four mentioned? If one focuses on four bad friends, one should recognize that there are four kinds of bad friends: bad friends of the school, bad friends of the place, bad friends of the teaching, and bad friends of the Dharma. Entering in order to benefit those of the Hearer Vehicle, because one accomplishes things that are the same as one's own thoughts, one prevents the Bodhisattva's faith in the Great Vehicle. At the time of the reality of the cause of completely falling away from the Great Vehicle, one should recognize that one is a bad friend of the Great Vehicle. Those of the Buddha Vehicle have little meaning and little activity, and are sentient beings'

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་ཕྱོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བར་གནས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་གནས་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཅན་ནི་བསྟན་པ་ལས་མོས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བསྟན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་བསྟན་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཀུན་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀུན་མི་སྡུད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ངན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་
པའོ། །ད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་སློང་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སློང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མི་འདོད་དོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་སོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྨྲ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོར་མང་དུ་ཐོས་པས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང་སྟེན་པའོ། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པས་ལོག་པའི་བསྟན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱ

【汉语翻译】
不倾向于为了自身利益而努力，而是为了众生的利益而安住，这会阻止（我们）的兴趣。当处于为了众生利益而努力安住，并完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）恶友。那些拥有各种世俗闲聊的勇气的人，会阻止（我们）对教法的兴趣。当处于从教法中完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）教法的恶友。对于那些通过教法来收集世俗的杂物，却不收集所有佛法的人来说，可以认为，他们已经失去了持续修持善法的能力。当处于善法完全退失的因缘之际，应该认识到（这是）佛法的恶友。应该认识到其对治法是光明的一面。弥勒菩萨所说的这四法是菩萨的善知识。四法是什么呢？（经文中）有广泛的阐述。
现在，为了指示菩提之路，劝请（他人）的菩萨善知识，是为了对治从大乘退失，劝请（他人）可以被认为是善知识。在此，菩萨这样想：依赖于劝请，我做了许多功德，但为了菩提所作的回向可能会变得毫无意义。因此，他们不希望（我）进入小乘。布施是菩提之路的指示，通过做善根，（我们）不会从大乘中完全退失。为了展示博闻的智慧，说法者菩萨的善知识，是为了对治从安住中退失，通过广泛的听闻，他们希望为他人说法。因为他们安住和依止于不小的兴趣。通过依止博闻的智慧，（我们）不会完全从轮回的恐惧中退失。为了展示所有的善根，使（他人）出家并受持正戒的菩萨善知识，是为了对治从教法中退失，通过使（他人）出家并受持正戒，（我们）远离了邪教。因为所有的善根

【英语翻译】
Not being inclined to work for one's own benefit, but abiding to work for the benefit of sentient beings, this prevents (our) interest. When abiding to work for the benefit of sentient beings, and at the time of the cause of complete degeneration, one should recognize (this as) a bad friend. Those who have the courage of various worldly gossips prevent (our) interest in the Dharma. When at the time of the cause of complete degeneration from the Dharma, one should recognize (this as) a bad Dharma friend. For those who gather worldly clutter through the Dharma, but do not gather all the Dharmas, it can be considered that they have lost the ability to continuously practice virtue. When at the time of the cause of complete degeneration of virtue, one should recognize (this as) a bad Dharma friend. One should recognize that its antidote is the bright side. These four dharmas spoken by Maitreya Bodhisattva are the spiritual friends of Bodhisattvas. What are the four? (The sutra) has extensive explanations.
Now, in order to show the path to enlightenment, the Bodhisattva spiritual friend who exhorts (others) is considered a spiritual friend because he exhorts (others) to counteract falling away from the Mahayana. Here, the Bodhisattva thinks: Relying on exhortation, I have done much merit, but the dedication made for enlightenment may become meaningless. Therefore, they do not want (me) to enter the Hinayana. Giving is an indication of the path to enlightenment, and by doing good deeds, (we) will not completely fall away from the Mahayana. In order to show the wisdom of hearing, the Dharma speaker, the Bodhisattva's spiritual friend, is to counteract falling away from abiding. Through extensive hearing, they wish to teach the Dharma to others. Because they abide and rely on not small interest. By relying on the wisdom of hearing, (we) will not completely fall away from the fear of samsara. In order to show all the roots of virtue, the Bodhisattva spiritual friend who causes (others) to ordain and take vows correctly is to counteract falling away from the Dharma. By causing (others) to ordain and take vows correctly, (we) are far from false teachings. Because all the roots of virtue

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བརྟན་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལས་གདམས་ངག་དོན་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པར་མཐོང་བས་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། དམ་པ་དང་འདུ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བཞེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱི། ཆོས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཆོས་འཛིན་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ཀྱི། ཡོན་ཏན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགོན་པ་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་བདེ་བར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདོད་ཀྱི་བདེན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གཡོག་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་འབྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་འདུག་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན

【汉语翻译】
以稳固故，能成办他利，故不至于完全退失。为了宣说一切佛法，诸佛薄伽梵被称为菩萨的善知识，这是因为见到从佛陀那里获得对治彻底退失佛法的窍诀，具有实义的差别，所以不是为了杂染而欺骗。如果为了杂染而欺骗，那就会完全退失佛法，因为佛陀宣说了佛法，所以不至于完全退失众多善根。应当避免与非圣者交往，与圣者交往时，菩萨希望引导他人如实领会，因此佛陀为了如实地宣说菩萨的特征。

“这四位持光者是菩萨的影像”，佛陀曾广为宣说。有人问：“为什么只有四种？” 答：“就菩萨的四种影像而言，应当了知菩萨有四种影像：多闻的影像、安住于寂静处的影像、致力于积福事业的影像、以及聚集僧团的影像。” 所谓“不是为了获得和恭敬，也不是为了追求佛法”，是指那些想要障碍菩萨的人，即使他们自诩为持法者，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“喜欢言语的格律，但不喜欢功德”，是指那些贪图言辞的菩萨，即使他们身处寂静处，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“希望自己快乐，但不希望消除众生的痛苦”，是指那些以与杂染果报相关联的心，从事菩萨的积福事业，但实际上并不如实，确实不如实。所谓“喜欢眷属的聚集，但不喜欢真理”，是指那些以与侍奉、受用和言语相分离的心，与菩萨的眷属共处，但实际上并不如实，确实不如实。

【英语翻译】
Because of stability, one is able to accomplish the benefit of others, and therefore will not completely degenerate. In order to teach all the Buddha's teachings, the Buddhas, the Bhagavat, are called the virtuous friends of the Bodhisattvas, because they see that from the Buddha they obtain the distinction of meaningful instructions to counteract the complete degeneration of the Buddha's teachings, so it is not to deceive for the sake of defilement. If one deceives for the sake of defilement, then one will completely degenerate from the Buddha's teachings, because the Buddha taught the Dharma, so one will not completely degenerate from many roots of virtue. One should avoid associating with non-holy beings; when associating with holy beings, the Bodhisattva wishes to lead others to understand as it is, therefore the Buddha taught the characteristics of the Bodhisattva as they are.

"These four light-holders are the images of the Bodhisattva," the Buddha has widely proclaimed. Someone asked, "Why only four?" Answer: "In terms of the four images of the Bodhisattva, one should know that there are four images of the Bodhisattva: the image of much learning, the image of dwelling in solitude, the image of engaging in meritorious deeds, and the image of gathering the Sangha." The so-called "not desiring gain and respect, nor desiring the Dharma," refers to those who want to hinder the Bodhisattva, even if they claim to be Dharma-holders, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "liking the meter of speech, but not liking merit," refers to those Bodhisattvas who are greedy for words, even if they are in solitude, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "desiring their own happiness, but not desiring to eliminate the suffering of sentient beings," refers to those who, with a mind associated with the fruits of defilement, engage in the meritorious deeds of the Bodhisattva, but in reality they are not as they are, indeed not as they are. The so-called "liking the gathering of retinues, but not liking the truth," refers to those who, with a mind separated from service, enjoyment, and speech, dwell with the retinue of the Bodhisattva, but in reality they are not as they are, indeed not as they are.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་འམ། དགོན་པ་འམ། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་འམ། འཁོར་དང་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། མོས་པས་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བཟོད་པས། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་བས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བས་བདག་བདེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་སོང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བས་དབེན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་པ་ཅི་དགོས། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་བར་སེམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། མི་མང་མི་ཉུང༌། སྨྲས་པ། ལ་ལ་ན་རེ་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཡུན་རིང་པོར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བས་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ན་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས། སྐྱེ་དགུ་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ན་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་དགུ་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བ

【汉语翻译】
不是的。菩萨那样修行，无论是执持佛法，还是住在寺院，还是行持善业，或者与眷属共处，都会使自己变得不好。为了对治这种情况，应当了解菩萨的真正功德。这四种光护就是菩萨的真正功德。哪四种呢？这是广说的内容。其中，对于空性，不是以信解获得和希求恭敬。对于业的成熟，以相信而为了佛法去精进，是为了佛法的因，为了增长福德等。对于无我，以安忍，希求言说的偈颂。以慈悲心，菩萨希求功德。以意乐趣入涅槃，不是希求自己安乐。以行为趣入轮回，不是希求遣除众生的痛苦。在使众生完全成熟方面，以观看的布施，不是希求眷属的集聚。不期待异熟果报，而是希求寂静。在白净方面，从信解空性等法开始，有什么必要呢？回答说：布施等道之聚是声闻和独觉佛共同的，心想乐于听闻菩萨道的差别，为了向他们宣说声闻和独觉佛不共同的，能够成佛的菩萨之法，所以世尊说了四种。问：为什么唯独是四种呢？不多也不少。回答说：有些人说，太多会变成过失，所以不会争论。又是为了显示奇妙的佛法之因，所以是四种。因为长久地修习空性，所以获得一切智智，因为修习空性的因相似，为了调伏愚昧的众生的愚昧，所以在说法时会恭敬。没有我慢，因为修习无我，为了调伏具有我慢的众生的我慢，所以在说法时会恭敬。意乐涅槃，极其寂静，因为修习，所以使不寂静的众生趋于寂静。

【英语翻译】
It is not. A Bodhisattva who practices in that way, whether holding the Dharma, residing in a monastery, engaging in meritorious deeds, or being with retinue, makes oneself bad. As an antidote to this, one should understand the true qualities of a Bodhisattva. These four light protectors are the true qualities of a Bodhisattva. What are the four? This is the extensively spoken content. Among them, regarding emptiness, it is not to be obtained through faith and to desire reverence. Regarding the ripening of karma, by believing, one strives for the sake of the Dharma, for the sake of the cause of the Dharma, to increase merit, etc. Regarding selflessness, with patience, one desires the verses of speech. With compassion, a Bodhisattva desires qualities. With intention entering Nirvana, one does not desire one's own happiness. With action entering Samsara, one does not desire to eliminate the suffering of sentient beings. In making sentient beings fully ripen, with the giving of sight, one does not desire the gathering of retinue. Not expecting the result of maturation, but desiring solitude. On the side of the white, starting from the Dharma of faith in emptiness, etc., what is the need? It is said: The accumulation of paths such as giving is common to Sravakas and Pratyekabuddhas, thinking of those who are happy to hear the differences of the Bodhisattva path, in order to proclaim the Dharma of the Bodhisattva, which is not common to Sravakas and Pratyekabuddhas, which can attain Buddhahood, therefore the Bhagavan said four. Question: Why only four? Not many, not few. Answer: Some say that too many would become a fault, so there would be no dispute. Also, in order to show the cause of the wonderful Dharma, there are four. Because of practicing emptiness for a long time, one attains omniscience, because the cause of practicing emptiness is similar, in order to subdue the ignorance of ignorant beings, one will be respectful when teaching the Dharma. Without pride, because of practicing selflessness, in order to subdue the pride of proud beings, one will be respectful when teaching the Dharma. Intention Nirvana, extremely peaceful, because of practice, it makes unpeaceful beings tend to peace.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་དགུ་ལེན་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལེན་པ་ཀུན་དུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ན་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་ཞིང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཏེ། བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་པས་སྐྱོ་ནས་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །བདག་མེད་པའི་བཟོད་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་གནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་སོང་བས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་དང་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྩ་བའི་བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
为了恭敬地宣说佛法。由于精进修习对治悭吝的佛法和财物布施，为了摧毁众生乐于索取的习性，因此恭敬地宣说佛法。或者，为了摄集一切菩萨的眷属，共有四种。简而言之，菩萨的眷属有两种，即智慧资粮和福德资粮。如此，信解空性和无我，以及意乐出离轮回，是智慧资粮。
信赖业果等其余语句，则是福德资粮。以六波罗蜜多摄集资粮，共有四种。其中，观察成熟一切有情，以及不希求异熟果的法，以及财物布施，是布施波罗蜜多的资粮。意乐出离轮回，是持戒波罗蜜多的资粮。意乐出离轮回的菩萨，厌离轮回，以自性之戒律遣除恶劣习性的因——烦恼，从而获得殊胜的种子之法。信解无我之忍辱，是忍辱波罗蜜多的资粮。具有无我忍辱的菩萨，为了遣除将有情执为有情之处的烦恼，不会因有情的过失而动摇。信赖业果，以及行持趋向轮回，是精进波罗蜜多的资粮。信赖福德和智慧资粮之果——一切智智的菩萨，以观察和教导被轮回无尽痛苦所逼迫的有情，对于轮回的痛苦毫不畏惧，在轮回中行持，为了增上善根而发起大精进。大悲心是禅定波罗蜜多的资粮，因为大悲心属于根本禅定。信解空性是般若波罗蜜多的资粮。不舍菩提心的菩提

【英语翻译】
To respectfully teach the Dharma. Because of diligently cultivating the Dharma that counteracts miserliness and material giving, in order to destroy the habit of beings who are fond of taking, therefore, one respectfully teaches the Dharma. Or, in order to gather all the retinues of Bodhisattvas, there are four types. In short, there are two types of Bodhisattva retinues: the accumulation of wisdom and the accumulation of merit. Thus, faith in emptiness and selflessness, and the intention to renounce samsara, are the accumulation of wisdom.
Trusting in the ripening of karma and other remaining words are the accumulation of merit. There are four ways to gather accumulations with the six paramitas. Among them, observing the ripening of all sentient beings, and the Dharma of not expecting different results, and material giving, are the accumulation of the giving paramita. The intention to renounce samsara is the accumulation of the discipline paramita. A Bodhisattva with the intention to renounce samsara, being weary of samsara, eliminates the cause of bad habits—afflictions—with the discipline of self-nature, thereby obtaining the excellent Dharma of the seed. Faith in the patience of selflessness is the accumulation of the patience paramita. A Bodhisattva with the patience of selflessness, in order to eliminate the afflictions of the place where sentient beings are perceived as sentient beings, will not be disturbed by the faults of sentient beings. Trusting in the ripening of karma, and the practice of going to samsara, is the accumulation of the diligence paramita. A Bodhisattva who trusts in the result of the accumulation of merit and wisdom—omniscience—observes and teaches sentient beings who are oppressed by the endless suffering of samsara, and is not afraid of the suffering of samsara, and practices in samsara, and initiates great diligence in order to increase the roots of virtue. Great compassion is the accumulation of the meditation paramita, because great compassion belongs to the root meditation. Faith in emptiness is the accumulation of the prajna paramita. The Bodhi who does not abandon the mind of Bodhi

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དཔའི་བདེན་པའི་གནས་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གྲོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་སོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་སང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་ནི་བདེན་པའི་གནས་སུ་བལྟའོ། །བདེན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་གནས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཏོང་བའི་གནས་ཏེ། གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཚར་གཅོད་པས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བསྩལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེད་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པས་དཔྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་རང་གི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བའི་འདམ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་བཏོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས

【汉语翻译】
菩萨的真理之处，因为是不欺骗的缘故。它的助伴是大悲心和相信业的成熟，以及与轮回相合的修行，因为究竟地成办有情的事业，所以不会颠倒地进入。因此，大悲心和相信业的成熟，以及与轮回相合的修行，是不舍弃菩提心的原因，所以这些法应当视为真理之处。菩萨们也以真理安住于不舍弃菩提心。
不期望成熟之果的法和财物的布施是舍弃之处，舍弃能断除菩萨们对法和财物的悭吝。心念涅槃是寂静之处，寂静能断除菩萨们的不寂静，因此禅定等是成就之因。信解空性和无我，是智慧之处，智慧的菩萨们能压伏烦恼，成为断除的对治，因此直到成就佛果之间，都能增上修持菩提的善根。不期望成熟之果的法和财物布施是慈爱，因为能使他人获得利益。以慈悲故，即是慈悲本身。因为大悲心在前行，所以在相信业的成熟而与轮回相合时，专注于有情的事情，为了成就利益他人，内心极度欢喜即是喜。或者，心念是涅槃的缘故，能断除烦恼，因为没有烦恼的痛苦，内心极度欢喜即是喜。或者，以诸行无我而进行观察，从而获得对佛法的极大信心，忆念起薄伽梵的功德之聚，内心极度欢喜即是喜。或者，见到生起而获得自己的力量，观察沉溺于轮回泥潭的世间，从轮回大泥潭无明中救拔世间，进入涅槃寂静的法界。

【英语翻译】
The place of truth for a Bodhisattva is because it is not deceptive. Its companions are great compassion, faith in the ripening of karma, and engaging in samsara. Because it ultimately accomplishes the deeds of sentient beings, it enters without being inverted. Therefore, great compassion, faith in the ripening of karma, and engaging in samsara are the cause of not abandoning the mind of enlightenment. Therefore, these dharmas should be regarded as places of truth. Bodhisattvas also abide in not abandoning the mind of enlightenment through truth.
Dharma without expecting ripening and the giving of wealth are the place of abandonment. Abandonment will cut off the stinginess of Bodhisattvas towards Dharma and wealth. Thinking of Nirvana is the place of peace. Peace cuts off the non-peace of Bodhisattvas, so meditation and so on are the cause of accomplishment. Believing in emptiness and selflessness is the place of wisdom. The wisdom of Bodhisattvas can suppress afflictions and become the antidote to abandonment. Therefore, until Buddhahood is achieved, the roots of virtue for achieving enlightenment will be increased. Dharma without expecting ripening and the giving of wealth are love, because they enable others to benefit. Because of compassion, it is compassion itself. Because great compassion goes first, when engaging in samsara with faith in the ripening of karma, focusing on the affairs of sentient beings, in order to achieve the benefit of others, great joy in the heart is joy. Or, because the mind is Nirvana, it can cut off afflictions. Because there is no suffering of afflictions, great joy in the heart is joy. Or, observing the selflessness of all phenomena, one obtains great faith in following the Dharma. Remembering the collection of qualities of the Bhagavan, great joy in the heart is joy. Or, seeing the arising, one obtains one's own power. Contemplating the world drowning in the mud of samsara, one extracts the world from the great mud of ignorance of samsara and enters the peaceful realm of Nirvana.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འཇོག་ནུས་སོ་སྙམ་པའམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་བསྒྲལ་བ་ལ་ལྟ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕན་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་འམ། ནུས་པ་འམ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་
མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇིག་གམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་གནས་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་སའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཕྲ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་འགག་གོ །དེས་ན་དོན་དམ་པ་མཐོང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱིས་དེ་བོ་ན་དེ་མཚུངས་པས་འཇིག་རྟེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་ཟེར་ན

【汉语翻译】
或者认为能够安置，或者观察度化众生之众，能够利益他者，即是利益他者之施予，为了利益施予之故。利益他者，或者能力，或者见到众生之众获得安乐，众生极度欢喜即是欢喜。对于诸行空性彻底了知，无有随后的贪执和嗔恨，获得平等性，对于安立众生之业的诸法，任运成就，如舍，如正等菩提之支分般，即是舍。不期望异熟果报即是布施。布施法与财物即是爱语。以慈悲成办众生之事即是利行。其余的语句，是为了成办利益众生之事而进入，故是义同。因此，菩提萨埵之众全部摄集，故称为四。必须宣说导师自己的意义。说道：以智慧彻底观察，诸行之自性不可得，即是空性。说道：唉！难道智慧会摧毁诸行吗？说道：不是的。为何呢？因为识是相的行境之故，识之境在胜义中不存在，安立于非真实之增益，在完全清净非真实之事物之地，识与俱生之智慧，从忍小开始，直至种姓地之时，以大、中、小次第分别之次第而摧毁，成为无漏智慧之因，故而止息。因此，在见到胜义谛之前，阻断的相之行境之识，无有因，故是胜义谛之境，因此无漏智慧见到无相之法界。见到法界而进入无过失之处，不是以见到自性而入。如果是自性之境或者道，因为与识无有差别，如果法是如此，则世间以识成办，故修道将成为无意义之过失。如果说识即是智慧，那么

【英语翻译】
Or thinking that it can be placed, or observing the assembly of beings to be liberated, being able to benefit others is the giving of benefiting others, for the sake of giving benefit. Benefiting others, or ability, or seeing the assembly of beings attain happiness, beings being extremely happy is joy. Thoroughly understanding the emptiness of all conditioned things, without subsequent attachment and anger, attaining equality, for the dharmas that establish the actions of beings, spontaneously accomplishing, like abandonment, like a branch of perfect enlightenment, is equanimity. Not expecting the fruition is generosity. Giving dharma and material things is kind speech. Accomplishing the affairs of beings with compassion is beneficial action. The remaining words are for entering into accomplishing the benefit of beings, therefore they are meaningful. Therefore, all the assemblies of Bodhisattvas are completely gathered, therefore it is called four. The meaning of the teacher himself must be declared. Said: By thoroughly examining with wisdom, the nature of conditioned things is not found, which is emptiness. Said: Alas! Does wisdom destroy conditioned things? Said: No. Why? Because consciousness is the object of characteristics, the object of consciousness does not exist in the ultimate sense, it is established in the non-real imputation, in the place of completely purifying the non-real things, consciousness and co-born wisdom, starting from small patience, until the time of the lineage ground, destroying in the order of distinguishing between large, medium, and small, becoming the cause of uncontaminated wisdom, therefore it ceases. Therefore, before seeing the ultimate truth, the consciousness of the object of characteristics that obstructs, without cause, is the object of the ultimate truth, therefore uncontaminated wisdom sees the signless realm of reality. Seeing the realm of reality enters the faultless place, not by seeing one's own characteristics. If it is the object or path of one's own characteristics, because there is no difference from consciousness, if the dharma is like this, then the world is accomplished by consciousness, therefore cultivating the path will become the fault of being meaningless. If it is said that consciousness is wisdom, then

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་དོན་བྱས་པའི་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བོར་བས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅས་ཟར་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ལམ། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཅི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་གནོད་དེ། དེས་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དམ། སྨྲས་པ། སྲིད་པས་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པར་རིག་ནས། རྐྱེན་འདི་ལ་མི་མཁས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པ་མེད་ལ་གཡོ་བ་མེད་ན་བྱེད་པ་ནི་གང་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་

【汉语翻译】
是不行的，因为执持自己的体性。那是这样变的，因为智慧的体性之故，知是行相，智慧以自己的体性无常等等而善为了知。识是于事物各自各别而辨别的体性。因为做了识的义，因此如果说是与识无有差别，那是对的。为什么呢？因为执持自己的体性之故。如果因为是善为了知的体性之故，智慧的境是总的体性，因此它执持自己的体性是不应理的。如果也执持自己的体性，那么因为没有舍弃自己的体性，就变成辨别事物的体性，会变成与识无有差别的过失。如果说也随顺于识也是不行的，因为相违之故。那是这样变的，智慧是与识一起出生的因，那是事物的行境。因为随顺于它，智慧以自己的体性无常等等而执持，这样说也是不应理的。为什么呢？因为相违之故。因为自己和总的体性不相符，色性就是无常性。如果色性就是无常性，那么智慧会执持是不可能的，因此智慧不执持自己的体性。识也随顺于智慧，变成它的自性，因为是胜义的境，会变成舍弃自己体性的过失。因此自己的体性变成智慧的境，或者胜义变成识的境是不可能的。

说道：唉！难道耽著空性会损害对业的行相的信解吗？因此说对业的行相成熟生起信解吗？

说道：以有为而各自宣说没有过失。于此，智慧善为破析诸行之后，不观察有情，就是诸行没有自性，并且无动而了知之后，不精通此缘起，就是诸行没有住处并且没有动摇，那么作者是什么呢？与果相连。

【英语翻译】
It is not permissible, because it holds its own nature. It changes in this way: because of the nature of wisdom, knowing is an aspect, and wisdom thoroughly knows its own nature as impermanent, etc. Cognition is the nature of distinguishing individual things separately. Because it performs the meaning of cognition, if it is said that there is no difference from cognition, that is correct. Why? Because it holds its own nature. If, because it is the nature of thorough knowing, the object of wisdom is the general nature, then it is not reasonable for it to hold its own nature. If it also holds its own nature, then because it has not abandoned its own nature, it becomes the nature of distinguishing things, and it will become the fault of being no different from cognition. If it is said that it also follows cognition, it is also not permissible, because it is contradictory. It changes in this way: wisdom is the cause that arises together with cognition, and that is the realm of objects. Because it follows it, it is also unreasonable to say that wisdom holds its own nature as impermanent, etc. Why? Because it is contradictory. Because one's own nature and the general nature do not match, the nature of form is impermanence itself. If the nature of form is impermanence itself, then it is impossible for wisdom to hold it, therefore wisdom does not hold its own nature. Cognition also follows wisdom and becomes its nature, and because it is the ultimate object, it will become the fault of abandoning its own nature. Therefore, it is impossible for one's own nature to become the object of wisdom, or for the ultimate to become the object of cognition.

It is said: Alas! Does attachment to emptiness harm faith in the aspects of karma? Therefore, is it said that faith arises in the ripening of karma?

It is said: There is no fault in proclaiming each separately with existence. Here, after wisdom has thoroughly broken down the formations, not observing sentient beings means that the formations have no self-nature, and after realizing that they are immovable, not being skilled in this dependent arising means that if the formations have no abiding place and are unwavering, then what is the agent? Connected with the fruit.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གང་ཞེས་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་རབ་ཙམ་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་བར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་ལ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་བཤད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པ། །བློ་ཞན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ནི། །རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཐུགས་ཆུད་ན། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས། །བཤད་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ལྡོག །ཅེས་བཤད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་རིང་པོ་ནས་བསྒོམས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་མོ། །དེ་བདག་མེད་པར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞགས་ན་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་སྟེ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་གཡོ་བ་མེད་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ལ་བརྟེན་པ། མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འག

【汉语翻译】
即于何者皆悉愚昧。由悉愚昧故，于业之异熟不生信解。世尊亦云：迦叶，住于有我见者稍胜，具慢者视空性，彼非天人。如是云：空性见为一切之，生起，诸佛所宣说。何者观空性，彼说为不可成办。空性见之过失，令劣慧者灭坏。譬如执蛇之过失，及明咒修持之过失。劣慧者若能领会此法，是极难通达者。是故，诸佛之心，极厌离于宣说。如是说。通达世俗及胜义之菩萨，于诸行作分别者，谓由全知甚深缘起，及由长时修习，及由极善知晓诸缘起之理，故不悉愚昧。彼如是思惟：如是，以依他起故，诸行非为成办之自性，且无动摇。是故，随逐种种分别，以善巧方便所摄持之现行诸行者，于现行诸行时，以极安住于成办故，渐次获得一切智智。如是，现行信解之菩萨，发起大精进。彼于无我忍如是名为无我忍之义，应须宣说。曰：于有情作想者，谓若以由识所生之慧，安立于识之境，世俗有者，则不观见有情，而如是思惟：此唯是法，如幻化，无动摇，无自主，谓由互相之缘力所生故，是依于业及烦恼之树。如灯焰之流，如往昔业所掷之相似相续之理而生。彼生时亦从任何处亦不来，灭

【英语翻译】
That is, in what is everything completely deluded. Because of being completely deluded, one does not believe in the ripening of karma. The Blessed One also said: Kashyapa, one who abides in the view of self is slightly superior, but one who is arrogant and views emptiness is not a god. Thus it is said: The view of emptiness is the source of all, spoken by the victorious ones. Those who view emptiness are said to be impossible to accomplish. The fault of viewing emptiness wrongly destroys the inferior-minded. It is like the fault of holding a snake wrongly, and the fault of practicing a mantra wrongly. If the inferior-minded can understand this Dharma, it is extremely difficult to understand. Therefore, the minds of the Buddhas are extremely averse to speaking. Thus it is said. A Bodhisattva who is skilled in conventional and ultimate truth, who distinguishes between actions, is not completely deluded because he fully knows the profound dependent origination, and because he has meditated for a long time, and because he knows very well the nature of conditions. He thinks like this: Thus, because of being dependent on others, actions are not of the nature of accomplishment, and are unwavering. Therefore, those who follow various discriminations, who are skilled in means and who are engaged in actions, when they are engaged in actions, because they are extremely abiding in accomplishment, they gradually attain omniscience. Thus, a Bodhisattva who has faith in manifestation exerts great effort. That which is called forbearance of selflessness, the meaning of forbearance of selflessness, should be explained. It is said: Those who perceive sentient beings, that is, if by the wisdom produced by consciousness, one establishes the object of consciousness, which exists conventionally, then one does not see sentient beings, and thinks like this: This is only Dharma, like an illusion, unwavering, without autonomy, because it is produced by the power of mutual conditions, it is dependent on the tree of karma and afflictions. Like the stream of a lamp flame, it arises like the stream of a similar continuum thrown by past karma. When it arises, it does not come from anywhere, and it ceases.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་སྩོགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་གང་རབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པར་བཟོད་པའོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་
མེད་བཟོད་པ་བཤད། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱ་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱ་བའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་པར་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །སེམས་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་སོག་གོ །སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀྱི་རྫས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་ནི་ཆོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པའི་བཟོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་རིག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པར་མོས་པ་བཤད། སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་ཆོས་སུ་བསྡུ་བ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ང་དང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག་ནི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་སོགས་ཏེ། གང་དག་གིས་འདི་དག་འཁོར་བ་ན་སྐྱེ་བ་འཆིང

【汉语翻译】
無論何處，無論何地，都不會退轉，我這樣想。像這樣最希望的就是無我的忍耐。問：菩薩在無我的忍耐中，不見眾生，如果背離了眾生的事業，為何要宣說那無我的忍耐？答：為了生起利益眾生的事業能力。為了生起利益眾生的事業能力，才宣說菩薩的無我忍耐。以那無我的忍耐，清淨煩惱的菩薩，破壞了對眾生的認識，諸行不動搖，知道依賴因緣，即使受到眾生的過患和諸行的過患所損害，也不會捨棄菩提心。安住在心性之中，以觀察眾生，圓滿地成辦智慧和慈悲，直到成就佛果，積累各種能獲得一切智智的善根。問：對空性的信解和無我的忍耐，兩者有何差別？答：對空性的信解，是進入完全辨別一切諸行的緣故，是證悟佛法的因。無我的忍耐，是自相的行境，那是因為進入完全辨別眾生的自性，是僅僅見到法的因。對空性的信解，能遮止對法執著自性。無我的忍耐，能遮止對眾生執著自性。問：如果認識到對眾生的認識是大悲，為何要為菩薩宣說大悲的對治——信解無我？答：為了大悲的因。菩薩完全了知一切法無我之後，緣於眾生界，唉呀！被歸納為法的眾生，被無明所蒙蔽，在無我的法中，從無有處虛構出對眾生的認識，並執著於我與我所，這些就是導致輪迴的業等。這些業等束縛著這些眾生在輪迴中受生

【英语翻译】
I think that it will not retreat anywhere. That which is most desired in this way is endurance of selflessness. Question: When a Bodhisattva, in the endurance of selflessness, does not see sentient beings, if he turns his back on the activities of sentient beings, why is that endurance of selflessness taught? Answer: It is to generate the ability to act for the benefit of sentient beings. For the purpose of generating the ability to act for the benefit of sentient beings, the Bodhisattva's endurance of selflessness is taught. With that endurance of selflessness, the Bodhisattva who has purified afflictions, destroys the perception of sentient beings, the aggregates are unwavering, and knowing that they are dependent on conditions, even when harmed by the faults of sentient beings and the faults of the aggregates, he does not abandon the mind of enlightenment. Remaining in the nature of mind itself, by observing sentient beings, he perfectly accomplishes wisdom and compassion, and until he accomplishes Buddhahood, he accumulates various roots of virtue that enable him to attain omniscience. Question: What is the difference between faith in emptiness and endurance of selflessness? Answer: Faith in emptiness is the cause of realizing the Dharma because it leads to completely distinguishing all aggregates. Endurance of selflessness is the object of one's own characteristics, and that is the cause of seeing only Dharma because it enters into completely distinguishing the substance of sentient beings. Faith in emptiness prevents grasping at Dharma as inherent existence. Endurance of selflessness prevents grasping at sentient beings as inherent existence. Question: If the perception of sentient beings is recognized as great compassion, why is faith in selflessness, the antidote to great compassion, taught to Bodhisattvas? Answer: For the cause of great compassion. After the Bodhisattva has completely known that all Dharmas are selfless, he focuses on the realm of sentient beings. Alas! Sentient beings, who are categorized as Dharma, are blinded by ignorance. In the selfless Dharmas, they fabricate the perception of sentient beings from nothing and cling to "I" and "mine." These are the actions that lead to samsara, etc. These actions bind these beings to be born in samsara.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་དག་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་གཟུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །དེ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་
ཤིང་མེད་པས་ལེན་པ་མེད་དེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འགག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མེའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལེན་པ་མེད་པ་འགག་པའི་འོག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ན་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་ཡང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་ཏེ་འགག་པའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པའི་ས་བོན་འགག་པའི་འོག་ཏུ་མྱུ་གུ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འགག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ནི་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་འགག་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲས་པ། བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཞིག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པ་གྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འཁོར་བར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བའི་དོན་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བར་སོང་བ་ནི་དེར་འཁོར་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་མཐོང་བས་འཁོར་བ་ལས་བསམ་པ་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་འཁོར་བར་སོང་བའི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་མོ། །སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་སྟེ། དཀར་པོ་ལས་དཀར་པོ། ནག་པོ་ལས་ནག་པོར་གྱུར་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
那些我要将它们融入于法性之中，如此菩萨便生起极大的慈悲。那称为“将意念回向于涅槃”，必须阐述涅槃的意义。说道：因为没有业和烦恼的树木，所以没有执取；蕴的相续止息即是涅槃，如同火焰的相续之因止息一般。或者因为被智慧之火完全焚烧的缘故。识的种子没有执取，在止息之后，未来即使聚集了因缘，也不会显现再生的苗芽。火焰完全焚烧而止息之后，不会显现存在的苗芽，那是什么呢？如同火焰完全焚烧的种子止息之后，苗芽不会显现一般。或者烦恼之火止息本身就是胜义谛的涅槃，如同树木连根拔起一般。那也有两种，即有余蕴和无余蕴。其中，有余蕴是指断除了烦恼。无余蕴是指因为没有执取，所以是没有痛苦的连接的止息。趋入涅槃就是趋入涅槃，是称为安住于涅槃的同义词。说道：称为“意念涅槃”的意义是什么？说道：因为见到轮回的过患，心想何时才能获得烦恼止息的寂静之地，如此希求涅槃等，与识一同生起的善法，以这些来修持心，这称为涅槃的意念。称为“行为趋入轮回”，轮回的意义是什么？说道：烦恼和业的事物，彼此之间的因缘从无始以来相续不断就是轮回，趋入轮回就是指在那里开始趋入轮回的同义词。菩萨因为见到过患而从轮回中转移意念，但因为观察众生而造作趋入轮回的行为。说道：何时行为与意念相似而造作呢？从白色产生白色，从黑色产生黑色，那样如何是菩萨呢？

【英语翻译】
Those I shall merge into that Dharma-nature, thus the Bodhisattva generates immense compassion. That which is called "dedicating the mind to Nirvana" requires explaining the meaning of Nirvana. It is said: Because there is no tree of karma and afflictions, there is no grasping; the cessation of the continuum of aggregates is Nirvana, just as the cause of the continuum of fire ceases. Or because it is completely burned by the fire of wisdom. The seed of consciousness has no grasping, and after cessation, even if the conditions gather in the future, the sprout of rebirth will not manifest. After the fire has completely burned and ceased, the sprout of existence does not manifest, what is that? Just as after the seed completely burned by fire ceases, the sprout does not manifest. Or the cessation of the fire of afflictions itself is the ultimate truth of Nirvana, just as a tree is uprooted. That also has two aspects, namely with remainder of aggregates and without remainder of aggregates. Among them, with remainder of aggregates refers to abandoning afflictions. Without remainder of aggregates refers to the cessation without connection of suffering because there is no grasping. Going to Nirvana is going to Nirvana, which is a synonym for abiding in Nirvana. It is said: What is the meaning of "mind of Nirvana"? It is said: Because seeing the faults of samsara, thinking when will I obtain the peaceful place where afflictions cease, thus desiring Nirvana, etc., the virtuous dharmas that arise together with consciousness, cultivating the mind with these, this is called the mind of Nirvana. What is the meaning of "action going to samsara"? It is said: The mutual causes of afflictions and the objects of karma are continuously connected from beginningless time, that is samsara, going to samsara means the synonym of starting to go to samsara there. The Bodhisattva transfers the mind from samsara because of seeing faults, but because of observing sentient beings, he creates the action of going to samsara. It is said: When does action resemble mind and create it? If white arises from white, and black arises from black, how is that a Bodhisattva?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མི་འདྲ་བར་འཁོར་བ་ན་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་འཁོར་བ་གནོད་པ་མང་པོར་ཤེས་ནས་འཁོར་བས་སྐྱོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་འཁོར་བར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཁྲུང་སྟེ། འདུས་བྱས་པ་ལ་གནས་ནས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཆུའི་རླན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཞིང་བརླན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དྲོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མེའི་དུགས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀུན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དོ། །བསྡུས་ནས་ཀྱང་བསམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག །སྨྲས་པ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་སྟེ། བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་

【汉语翻译】
的念头超越了涅槃，与此不同，将在轮回中造作业。说道：为了极度修习利益他人的念头，菩萨的念头超越涅槃，是因为利益他人的念头压倒了一切，认识到轮回的众多危害，厌离轮回的菩萨，念头虽然超越了涅槃，但因为具有慈悲心，观察众生，从而造作在轮回中的行为。他这样想：对于安住于有为法的菩萨来说，菩萨的法不会生起，因为安住于有为法。因此，菩萨以观察法，菩萨虽然见到轮回，也完全摄持。例如，如来也曾广泛地说过：光护，比如从虚空中不会生出种子。为了使众生完全成熟，也必须将布施解释为使众生完全成熟的意义。说道：对于被烦恼之水的湿气所浸润的众生心田，听闻和思考等完全结合，与决定性的部分相符的温暖的结合，必定领悟到方向的善根之火的熏烤，为了如实地将无漏的善根种子安置好，使众生的心田全部成熟，所以是完全成熟。追求意义的菩萨，具足慈悲和善巧方便，为了使众生的相续完全成熟，以法布施和财物布施来摄受众生。摄受之后，也根据他们的心意，在三种乘中各自适宜地使他们完全成熟。说道：所谓的布施是什么？说道：是不执著和俱生之心，由生起和俱生，果相同的人们进入布施的法处，就是布施。对于异熟果，也说不期望，因为在那里以各种方式成熟就是异熟果，是果多种多样的同义词。不期望异熟果就是不期望异熟果。

【英语翻译】
The thought transcends Nirvana, and unlike that, it will create karma in Samsara. It is said: In order to extremely cultivate the thought of benefiting others, the Bodhisattva's thought transcends Nirvana because the thought of benefiting others overwhelms everything, recognizing the many harms of Samsara, the Bodhisattva who is weary of Samsara, although the thought transcends Nirvana, but because of having compassion, observing sentient beings, thereby creating actions in Samsara. He thinks like this: For the Bodhisattva who abides in conditioned phenomena, the Dharma of the Bodhisattva will not arise, because he abides in conditioned phenomena. Therefore, the Bodhisattva, by observing the Dharma, even though the Bodhisattva sees Samsara, he also completely embraces it. For example, the Tathagata also extensively said: Light Protector, for example, seeds will not grow from the sky. In order to fully ripen sentient beings, it is also necessary to explain giving as the meaning of fully ripening sentient beings. It is said: For the minds of sentient beings that are moistened by the moisture of the water of afflictions, hearing and thinking, etc., are fully combined, the warm combination that is in accordance with the decisive part, the heat of the fire of the roots of virtue in the direction that must be understood, in order to properly place the uncontaminated seeds of virtue as they are, making the minds of sentient beings fully ripen, so it is fully ripening. The Bodhisattva who seeks meaning, endowed with compassion and skillful means, in order to fully ripen the minds of sentient beings, gathers sentient beings with the giving of Dharma and material things. After gathering them, he also makes them fully ripen in the three vehicles as appropriate according to their minds. It is said: What is called giving? It is said: It is non-attachment and the co-born mind, those who arise and are co-born, those with the same fruit enter the place of the Dharma of giving, that is giving. For the Vipaka, it is also said not to expect, because ripening in various ways there is Vipaka, which is a synonym for a variety of fruits. Not expecting Vipaka is not expecting Vipaka.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
རེ་བ་སྟེ། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨྲས་
པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་ཞེས་ཟློས་པར་བརྗོད། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མི་རེ་བ་སྲིད་དོ། །སོ་སོར་བཤད་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་འཁོར་བ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་འདི་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བའོ་སྙམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་བསམ་པས་དོན་དམ་པར་རིག་ནས་དེ་བཟློག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྨོན་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྲིད་ན་ནི་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཞིག་ན་འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། ཐབས་དེ་གཞན་ལ་ཕན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་འབྲས་བུ་གྱུར་པ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པས་དེའི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་

【汉语翻译】
希望，因为不顾及自己的安乐，所以对果报没有强烈的希求，这是它的总结语。说：为了使众生完全成熟而行布施，难道不是表明不希求异熟果吗？为什么还要重复说不希求异熟果呢？说：为了使众生完全成熟而行布施，也可能希求异熟果。分别解说就没有过失了。例如，为了菩提而发心，并缘于一切众生，以利益众生的心而行布施，这在轮回中是果报广大的，因为最终也能获得一切智，这种方法是果报广大的，这样认为，对于面向众生的布施，也要以智慧如实了知并加以遮止，并且为了融入菩萨的真实功德，所以才说不希求异熟果。这就是说，具足殊胜发心的菩萨，不顾及自己的安乐，对于布施等法，不希望在自己的相续中成熟。为什么呢？因为不顾及因和果，而是为了使其他众生的利益，将善根完全回向于成就佛果。这是这样想的，如果有可能，就修成一切智，即使对每一个众生都行布施，那么这些法的法性，也会在自己的心中成就果报，但是，我的一切智是为了其他众生的利益，因为这种方法能够利益他人。这样，为了使那位菩萨的意乐完全清净，凡是能够获得一切智的布施等法作为因，以及与一切智相关的果报，如十力等，都是以利益他人的意乐，而使他面向利益他人。因此，这与声闻和独觉不同，所以称为菩萨的真实功德，就是这个。

【英语翻译】
Hope, because one does not look to one's own happiness, therefore there is no strong desire for fruition, this is its concluding statement. Said: Is it not the case that giving with a view to fully maturing sentient beings shows that one does not hope for the ripening result? Why is it repeated that one does not hope for the ripening result? Said: It is possible that even giving with a view to fully maturing sentient beings may hope for the ripening result. There will be no fault in explaining it separately. For example, having generated the mind for enlightenment and focusing on all sentient beings, giving with a view to fully maturing sentient beings is a great fruit in samsara, because ultimately one can also attain omniscience, this method is a great fruit, thinking in this way, for the giving that is directed towards sentient beings, one should also truly understand with wisdom and prevent it, and in order to incorporate the true qualities of the Bodhisattva, it is said that one does not hope for the ripening result. That is to say, the Bodhisattva who possesses excellent intention, without regard to his own happiness, does not hope that the dharmas such as giving will ripen in his own continuum. Why? Because one does not look to cause and effect, but rather for the benefit of other beings, one completely dedicates the roots of virtue to the accomplishment of Buddhahood. This is what one thinks, if it is possible, one will cultivate omniscience, even if one gives to each sentient being, then the nature of these dharmas will accomplish fruition in one's own mind, however, my omniscience is for the benefit of other beings, because this method is able to benefit others. Thus, in order to purify the intention of that Bodhisattva, whatever dharmas such as giving that cause the attainment of omniscience, and the fruition related to omniscience, such as the ten powers, are all directed towards benefiting others with the intention of benefiting others. Therefore, this is different from the Shravakas and Pratyekabuddhas, so it is called the true quality of the Bodhisattva, which is this.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འདོད་དོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ལེགས་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་ཕྲག་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱུག་པ་དང། བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་ནམ་ཐོབ་མེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པའོ། །ལེགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཏེར་རྙེད་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཉེས་བར་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །ཆིག་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་གཉིས་པས་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་གསུམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་འཐོབ་པོ། །སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་པ་བཞི་པས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་བཞི་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྐྱེས་བུད་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་པར་དགའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་གོ །ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བའི་དངོས་པོ་དང

【汉语翻译】
如同声闻和独觉道的资粮布施，是为了使相续完全成熟而作布施。此外道徒众希求果报。为了对治邪道，依止于正道，就四种善说，应当了知四四之数。何为四种善？即为了获得大宝藏而富裕，为了远远超胜魔众而无有外道反驳，不作伪饰而安住于寂静处等，无有何时能获得受用之想，以及无量福德之聚，故福德之聚无有穷尽。这些善的次第是，最初仅是获得宝藏，就积累福德和智慧资粮，于此不损害佛陀出现，是积累福德资粮。其余三个则是积累智慧资粮。依靠积累福德资粮，第四个（结果）第二个（原因），为了远远超胜魔众，故清净业障。依靠清净禅定，第四个（结果）第三个（原因），为了摄集一切善法，故从一切门中获得白法。依靠从一切门中获得白法，第四个（结果）第四个（原因），为了获得无量福德，故于一切行相中利益有情，应当了知能生起无量福德。四种获得大宝藏是：依止殊胜士夫，听闻正法，如理作意，修持随顺于法的法。其中，令佛陀欢喜是依止殊胜士夫。听闻六波罗蜜多是听闻正法。无有嗔恚心而说法是如理作意。具足正念而欢喜安住于寂静处是修持随顺于法的法。其中，损害佛陀出现是供养如来和承侍，故积累福德资粮。其余三个是听闻完全清净，有情完全清净，禅定完全清净，故是智慧资粮。世间的财富受用和

【英语翻译】
Just as the giving of the accumulations of the path of Hearers and Solitary Realizers is giving in order to fully ripen the continuum. In contrast to this, outsiders desire results. As an antidote to wrong practice, relying on correct practice, one should understand the four sets of four in terms of the four good qualities. What are the four good qualities? They are being wealthy in order to find a great treasure, being without opponents in order to completely overcome the maras, having no expectation of ever obtaining enjoyment by dwelling in solitude without pretense, and having an inexhaustible accumulation of merit due to immeasurable accumulations of merit. The order of these good qualities is that initially, merely finding a treasure accumulates the accumulations of merit and wisdom. Not harming the appearance of a Buddha in that is accumulating the accumulation of merit. The remaining three are accumulating the accumulation of wisdom. Relying on accumulating the accumulation of merit, the second of the fourth (result) completely purifies obscurations in order to completely overcome the maras. Relying on completely purifying meditation, the third of the fourth (result) obtains white dharma from all doors in order to gather all virtuous dharmas. Relying on obtaining white dharma from all doors, the fourth of the fourth (result) engages in benefiting sentient beings in all aspects in order to obtain immeasurable merit. One should understand that immeasurable merit is generated. The four ways of finding a great treasure are: relying on an excellent individual, listening to the sacred Dharma, properly applying the mind, and practicing Dharma that accords with the Dharma. Among these, pleasing the Buddhas is relying on an excellent individual. Listening to the six perfections is listening to the sacred Dharma. Speaking the Dharma without anger is properly applying the mind. Being mindful and delighting in dwelling in solitude is practicing Dharma that accords with the Dharma. Among these, harming the appearance of a Buddha is making offerings and service to the Thus Gone One, thereby accumulating the accumulation of merit. The remaining three are that hearing is completely purified, sentient beings are completely purified, and meditation is completely purified, thereby being the accumulation of wisdom. Worldly wealth and possessions and

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ལ་
སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་བལྟ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྲོ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཉན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གླུའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བང་པ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །རེག་པར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་བདུད་བཞི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའི་ཆོས་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུད་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང༌། མ་ནོར་བར་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཡོས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་བདུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞི་པོ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པར་དགོན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བསྒོམ་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་རེ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པར་སྦྱོར་བས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྩོམ་པས་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མ

【汉语翻译】
犹如获得珍贵的法藏等，应当了知这四种。世间的四种事物是观看的享受，如舞蹈等；听闻的享受，如歌声等；忆念的享受，如仓库和宝库等；以及触觉的享受，如饮食和穿戴等。因此，应当了知观看佛、听闻佛、思维佛和禅修佛。这四种超胜魔的法，是通过掌控四魔而了知为超胜魔的四法。四魔是：断绝与大乘结合的菩提心；断绝使众生成熟的结合，即对一切众生生起嗔恨心；断绝无误结合，即对一切所见不作分别；以及断绝完全分别，即对一切众生怀有强烈的我慢。与此相反的是，自身不从大乘退转，完全舍弃对一切众生不作利益的寂止，彻底舍弃邪恶的修行之基，以及完全舍弃不能圆满成就的正修行之基，从而了知为超胜魔。这四种法被称为菩萨积聚一切善根，这是通过四种善的方式，了知这四法能够积聚善法。处于等持位时，随行于禅修；处于非等持位时，有三种方式：随行于使众生成熟，随行于难行之行，以及随行于听闻和思维。毫不虚伪地住在寂静处禅修，这显示了随行于禅修的善。不期望回报地致力于使众生成熟，这是随行于使众生成熟。对一切众生施舍身命，并精勤寻求殊胜的法，这是随行于难行之行。不满足于听闻和意义。

【英语翻译】
Like finding a great treasure of Dharma, etc., these four should be known. The four worldly things are the enjoyment of seeing, such as dancing, etc.; the enjoyment of hearing, such as singing, etc.; the enjoyment of remembering, such as warehouses and treasuries, etc.; and the enjoyment of touching, such as eating and wearing, etc. Therefore, one should know seeing the Buddha, hearing the Buddha, thinking of the Buddha, and meditating on the Buddha. These four dharmas that greatly transcend the maras should be known as the four dharmas that greatly transcend the maras by controlling the four maras. The four maras are: cutting off the bodhicitta that connects to the Great Vehicle; cutting off the connection that ripens sentient beings, which is generating anger towards all sentient beings; cutting off the connection without error, which is not discriminating against all that is seen; and cutting off complete discrimination, which is having strong pride towards all sentient beings. The opposite of this is not retreating from the Great Vehicle itself, completely abandoning the peace that does not benefit all sentient beings, thoroughly abandoning the basis of evil practice, and completely abandoning the basis of correct practice that cannot be perfectly accomplished, thereby knowing it as greatly transcending the maras. These four dharmas are said to be the accumulation of all the roots of virtue of a Bodhisattva, which is through the four ways of virtue, knowing that these four dharmas can accumulate virtuous dharmas. When in a state of equipoise, following meditation; when in a state of non-equipoise, there are three ways: following the ripening of sentient beings, following difficult practices, and following hearing and thinking. Residing in a solitary place without pretense and meditating, this shows the virtue of following meditation. Engaging in ripening sentient beings without expecting a return, this is following the ripening of sentient beings. Giving away body and life to all sentient beings and diligently seeking the excellent Dharma, this is following difficult practices. Not being satisfied with hearing and meaning.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱོང་ཞིང༌། དགེ་
བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ལས་ཤེན་སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱིན་པས་ན་སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང། ཐེ་ཚོམ་ལས་བཟློག་གོ །ངན་ཚུལ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བས་ནི་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་པ་ལས་བཟློག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལ་མོས་པ་ལས་བཟློག་གོ །ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པས་སྟེན་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་མ་སྲུང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་མོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། གཏོགས་པ་དང་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྙོམས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་སྦྱོར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཏོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདིའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།
ཐམ

【汉语翻译】
行，以精进如实摄集一切善之根本法，是随闻、思而行。菩萨的福德资粮有四种不可估量。何为四？名为有情众生从四处压伏而转为自在的四者。从哪四者中解脱呢？从悭吝和犹豫、怀疑，以及恶趣和恶道堕落，还有信奉小乘，以及对教法怀有损害之心和愤怒中解脱。其中，以无杂染之心布施佛法，能从悭吝、犹豫和怀疑中解脱。对一切恶劣之境生起大悲心，能从恶趣、恶道和堕落中解脱。向一切有情众生宣说菩提心，能从信奉小乘中解脱。以忍辱对待弱小者，能从对教法怀有损害之心和愤怒中解脱，不守护弱小者则会对教法生起愤怒。光明守护！仅凭菩萨之名不能称为菩萨，这是为了显示如实修持的种种差别，故而撰写经部的连接文。提到修法等，是为了说明差别、无差别、所属和方法。修法是从声闻等开始的。特别宣说菩萨的行持。以平等行持，即以自他平等之性，对一切有情众生宣说菩萨行持的无差别性。以修善，则宣说菩萨行持的所属，因为善极度清净圆满，最终属于成就佛果。安住于法，则宣说此菩萨行持的方法。其中，菩萨的修法以五种差别胜过声闻等，即对一切有情众生怀有利益和安乐之心，这是发心的差别。发心清净的菩萨，如同对待自己一样，对一切有情众生怀有利益和安乐之心，而声闻等则不然。加行的差别有四种。

【英语翻译】
Practicing, with diligence in truly gathering all the root dharmas of virtue, is to follow hearing and thinking. The accumulations of merit of a Bodhisattva are immeasurable, fourfold. What are the four? It is called the fourfold because sentient beings are empowered to be completely subdued from four places. From which four are they liberated? From stinginess and hesitation, doubt, and falling into bad realms and bad paths, as well as devotion to the Lesser Vehicle, and from thinking of harming the teachings and anger. Among these, by giving the Dharma with a mind free from defilement, one is turned away from stinginess, hesitation, and doubt. By having great compassion for all evil ways, one is turned away from falling into bad realms, bad paths. By showing the mind of enlightenment to all sentient beings, one is turned away from devotion to the Lesser Vehicle. By relying on patience towards the weak, one is turned away from thinking of harming the teachings and anger, and not protecting the weak causes anger towards the teachings. Light Protector! One should not be called a Bodhisattva merely by the name of a Bodhisattva, this is to show the various distinctions of truly practicing, therefore, the connecting text of the sutras is composed. Mentioning Dharma practice and so on, is to show the distinction, non-distinction, belonging, and method. Dharma practice starts from the Shravakas and so on. The conduct of a Bodhisattva is particularly shown. By practicing equally, that is, by the nature of equality between self and others, the non-distinction of the Bodhisattva's conduct is shown to all sentient beings. By cultivating virtue, the belonging of the Bodhisattva's conduct is shown, because virtue is extremely pure and complete, ultimately belonging to the accomplishment of Buddhahood. By abiding in the Dharma, the method of this Bodhisattva's conduct is shown. Among these, the Bodhisattva's Dharma practice surpasses the Shravakas and so on with five kinds of distinctions, that is, having the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, this is the distinction of intention. A Bodhisattva with a pure intention, like treating oneself, has the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, but the Shravakas and so on are not like that. The distinction of application is fourfold.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཛུད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅི་རེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་འཇལ་ཞིང་བདག་གི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བྲག་མི་ཤེས་སོ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཏང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །མཛའ་བ་མཉམ་པ་ནི་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསམ་པ་སྟོན་ཏོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངལ་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་མཛའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛའ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཚོད་འཛིན་ཅིང་འཛུམ་པའི་བསམ་པས་བཞིན་གྱིས་སོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་དང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་བླངས་པ་རྣམ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། ཁུར་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་ཁུར་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཁུར་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་དོན་ལ་མཁས་པས་འདུལ་བ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་

【汉语翻译】
所谓“进入一切智智”，菩萨是进入一切有情的一切智智，而不是声闻等。所谓“衡量自己什么，不诽谤自己的智慧”，菩萨们知道自己和声闻等的差别，而声闻等不知道菩萨的差别。所谓“没有我慢”，菩萨们彻底了悟法无我，因此那种（我慢）会彻底摧毁，即使不是烦恼者，也没有我慢。而声闻们则认为“我们是布施处的差别”。所谓“增上意乐坚定”，菩萨们在成办有情义利方面，增上意乐坚定，而声闻们则舍弃有情义利，趋入完全的寂灭。其中，平等行持由菩萨的八种平等性来显示。平等友爱分为三种：发心，行为，时间的差别。所谓“不造作的慈爱”，显示的是没有杂染的发心。所谓“对朋友和非朋友心平等”，显示的是对饶益者和损害者平等行持。所谓“直至寂灭的边际都极度友爱”，显示的是在一切时分都友爱。所谓“掌握言辞，以微笑的心情，用和蔼的表情说话”，显示的是平等地令人欢喜，因为以心和悦而令人欢喜。所谓“不舍弃已承担的重担”，显示的是平等地成为朋友，因为不舍弃已经承担的重担。所谓“对一切有情不完全断绝大悲心”，显示的是平等的大悲心，因为是由于偏袒而承担重担。所谓“心不完全厌倦”，显示的是心不完全厌倦的平等性，因为在没有不适的情况下解脱重担。是为了完全寻求正法。所谓“闻法和意义上永不满足”，显示的是方便善巧的平等性，因为精通听闻和意义，所以善于如法调伏。

【英语翻译】
That which is called "entering into the wisdom of all-knowing," the Bodhisattva enters into the all-knowing wisdom of all sentient beings, not the Shravakas and others. That which is called "measuring oneself and not slandering one's own wisdom," the Bodhisattvas know the difference between themselves and the Shravakas and others, but the Shravakas and others do not know the difference of the Bodhisattvas. That which is called "without pride," the Bodhisattvas thoroughly understand the selflessness of phenomena, therefore that (pride) will be completely destroyed, and even if they are not afflicted, they are without pride. But the Shravakas think, "We are the difference of the place of offering." That which is called "firm in superior intention," the Bodhisattvas are firm in their superior intention in accomplishing the benefit of sentient beings, but the Shravakas abandon the benefit of sentient beings and enter into complete Nirvana. Among them, equal conduct is shown by the eight equalities of the Bodhisattva. Equal friendship is divided into three: intention, action, and the difference of time. That which is called "unfabricated love," shows the intention without contamination. That which is called "equanimity towards friends and non-friends," shows the equal conduct towards those who benefit and those who harm. That which is called "extremely loving until the end of Nirvana," shows loving at all times. That which is called "holding words, speaking with a smiling mind and a kind expression," shows equally making people happy, because it makes people happy with a joyful heart. That which is called "not abandoning the burden once taken up," shows equally becoming a friend, because the burden once taken up is not abandoned. That which is called "not completely cutting off great compassion for all sentient beings," shows equal compassion, because it is taking up the burden due to partiality. That which is called "the mind is not completely weary," shows the equality of the mind not being completely weary, because the burden is relieved without discomfort. It is for the sake of completely seeking the Holy Dharma. That which is called "never being satisfied with hearing and meaning," shows the equality of skillful means, because one is skilled in hearing and meaning, therefore one is skilled in taming according to the Dharma.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་ཞིང་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཤེ་བར་བསྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཉེས་པ་མཐོང་ལ། འཁྲུག་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་ན་ནི་བསྒོ་བ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་མཉམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་གཏོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བཟོད་ཀྱི། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཞེ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་བའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་རྣམས་ལ་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་

【汉语翻译】
是为了这个缘故。对于自己的错误视为过失，而对于他人的错误则训斥责骂，这叫做显示训诫平等。如果我见到过失，却用争吵的言辞训诫，那就不会成为训诫平等了。在一切行为中完全实践菩提心，这叫做显示回向平等。因为要将一切善行平等地回向于伟大的菩提。行善是不期望异熟的布施等六度，这是为了说明每一度的不共品之对治，远离布施等各自的不共品，就是完全显示波罗蜜多。因为也有不安住于一切有生之处的戒律，所以说“不安住于一切有生之处的戒律”。对一切有情忍耐，是用身和语忍耐，也有不是用没有嗔恨的心忍耐的，所以说“对一切有情没有嗔恨的忍耐”。精进圆满地摄集一切善根，是指与三乘相应，圆满地摄集善根。所谓远离无色界的禅定，应当理解为是远离生于无色界的禅定，而不是等至。生于色界的菩萨们，将会使我的佛法圆满成熟，因为他们要侍奉其他世界的佛。生于欲界，将会使有情圆满成熟，而生于无色界则不是这样。所谓具有善巧方便的四摄事，以及以善巧方便所摄持的智慧，这是由四摄事所显示的。安住于法，是以加行、自性和果来正确显示的。加行有三种，即具有戒律，以及对于性情恶劣者

【英语翻译】
It is for this reason. Regarding one's own mistakes as faults, and scolding and reprimanding others' mistakes, this is called showing equal admonishment. If I see a fault but admonish with quarrelsome words, then it will not become equal admonishment. Completely practicing the mind of enlightenment in all actions, this is called showing equal dedication. Because all good deeds are to be equally dedicated to great enlightenment. Practicing virtue is giving without expecting fruition, such as the six perfections, in order to explain the antidote to the non-common aspects of each perfection. To be free from the respective non-common aspects of giving, etc., is to fully show the pāramitā. Because there are also precepts that do not abide in all places of existence, therefore it is said, "Precepts that do not abide in all places of existence." Patience towards all sentient beings is patience with body and speech, and there is also patience that is not with a mind without anger, therefore it is said, "Patience without anger towards all sentient beings." Diligence in completely gathering all roots of virtue refers to completely gathering the roots of virtue in accordance with the three vehicles. The so-called meditation that is separated from the formless realm should be understood as meditation that is separated from being born in the formless realm, and not samāpatti. Bodhisattvas born in the form realm will fully mature my Buddha-dharma, because they will serve the Buddhas of other worlds. Being born in the desire realm will fully mature sentient beings, but being born in the formless realm is not like that. The so-called wisdom possessed by skillful means of the four objects of gathering, is shown by the four objects of gathering. Abiding in the Dharma is correctly shown by application, nature, and result. Application has three aspects: possessing discipline, and towards those with bad tempers,

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་འདོམས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་གདམས་ངག་འདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉིས་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་གདམས་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བ་གདམས་ངག་འདོམས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་སྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་འདྲེ་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སྦྱར་བ་སྟོན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་རང་བཞིན་སྟོན་ཆེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ལ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲེ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་དུ་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལེགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་འདོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་ལ། །དེ་མ་ཡིན་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། གྲོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གང་གིས་ཤེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། གྲོགས་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་སྒྲུབ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། མཐུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཚོགས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
བྱེད་པ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ལོག་པར་སྒ

【汉语翻译】
所谓“巴”，指的是传授教诫，这指的是安住于律仪，如果不是安住于律仪，那么选择教诫者的功德，以及不作二想地追求教诫的意义，前往教诫传授者之处。所谓“以恭敬的态度听闻佛法”，指的是以恭敬的态度完全领受教诫。所谓“以恭敬的态度，对住在寂静处感到非常欢喜”，指的是身体不杂乱，住在非常寂静的地方。这三个词语显示了结合，哪三个以自性显示？最不喜欢世间的各种事物，指的是心不杂乱，没有散乱。所谓“不希望小乘，观察大乘的优点”，指的是远远超越与声闻乘完全相应的作意，而与大乘完全相应的作意圆满具足。所谓“完全舍弃恶友，依止善知识”，指的是不与舍弃精勤于寂静处的众生交往，而与不那样的人交往，是圆满的伴侣。什么是安住于法？指的是不从止观中散乱而摄持，以什么？以作意，以哪些？以朋友们，这是安住于法的自性。果实有两种：心完全清净，以及使众生完全成熟。其中，心完全清净是智慧完全清净，应当了知世间和出世间。修持四梵住，以及以五神通游戏，这是依靠世间的智慧完全清净，以积累巨大的福德资粮，以及体验修习神通的果实，应当了知世间的智慧完全清净。为了智慧而追随，不执著于世间的知识集合，完全寻求并结合出世间的智慧，应当了知出世间的智慧完全清净。使众生完全成熟，以四种词语完全显示：成办和不成办。

【英语翻译】
The so-called "Pa" refers to imparting instructions, which means abiding in vows. If one does not abide in vows, then the merits of choosing the instructor, and pursuing the meaning of the instructions without dualistic thinking, is to go to the place where the instructions are imparted. The so-called "listening to the Dharma with reverence" means receiving the instructions completely with reverence. The so-called "being very happy to live in solitude with reverence" means that the body is not mixed up and lives in a very quiet place. These three words show the combination, which three show the nature? The most dislike of all kinds of things in the world, which means that the mind is not mixed and not distracted. The so-called "not wanting the Small Vehicle, observing the advantages of the Great Vehicle" means that it is far beyond the mind that is fully in line with the Hearer Vehicle, and the mind that is fully in line with the Great Vehicle is fully possessed. The so-called "completely abandoning bad friends and relying on good knowledge" means not associating with sentient beings who abandon diligence in solitude, but associating with those who are not, is a perfect companion. What is abiding in the Dharma? It refers to being gathered without being distracted from calm abiding and insight, with what? With attention, with whom? With friends, this is the nature of abiding in the Dharma. There are two kinds of fruits: the mind is completely pure, and the sentient beings are completely mature. Among them, the complete purification of the mind is the complete purification of wisdom, and the worldly and the transcendental should be known. Cultivating the four abodes of Brahma, and playing with the five supernormal powers, this is based on the complete purification of worldly wisdom, accumulating great merits and experiencing the fruits of cultivating supernatural powers, and the complete purification of worldly wisdom should be known. Following for the sake of wisdom, not clinging to the collection of worldly knowledge, completely seeking and combining transcendental wisdom, and the complete purification of transcendental wisdom should be known. The complete maturation of sentient beings is fully shown in four words: accomplishing and not accomplishing.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའི་ཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་བཟོད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པས་འཁྲུག་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་སྟེ། གང་གཞན་དུ་བསྟན་ལ། ཡང་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་བཙུན་པར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ནས་ཆེན་པོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོའི་མཐའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་སྐྱེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་ཏོ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་དེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སེམས་མ་ཟིན་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་རྩ་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་འཁྲུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ཁམས་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རླུང་གི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་གཉིས་པ་
དང། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་གིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལ

【汉语翻译】
对于安住于争论的众生不舍弃，是指因为舍弃了对于不变成争论的忍辱的过患，所以对于争论毫不介意。名为唯一决定地说，是指值得领受的言辞，凡是已向他处指示，也不向其他处说。名为对于真谛坚持尊重，是指以友爱和恭敬来守护，如其所说的那样去做。名为菩提心先行，是指以无有穷尽杂染之心，作意于获得菩提。如是，为了宣说真实成办的殊胜菩萨功德差别，而作了譬喻。光明守护，例如大种是所有众生的命根，没有变异并且没有退转，同样，光明守护，菩萨最初发心也是直至菩提心藏的边际，是所有众生的命根，没有变异并且没有退转。以这第一个安立，菩萨从众生显现之义出发，显示出生长令人欢喜的各种庄稼之处。所谓没有变异并且没有退转，对于损害来说，是没有变异的；对于利益来说，是没有退转的，因为没有被嗔恚和随顺贪着所控制心。光明守护，例如水界生出根、树木丛林、药和所有森林，同样，光明守护，菩萨清净的意乐也以慈爱周遍安住于所有众生，从而使所有众生的所有白法都得以出生。光明守护，例如火界使所有庄稼完全成熟，同样，光明守护，菩萨的智慧也使所有白法完全成熟。光明守护，例如风界清净所有佛土，同样，光明守护，菩萨的善巧方便也清净所有佛法，这被称为第二个譬喻、第三个譬喻和第四个譬喻，对于不被鬼神吞噬而

【英语翻译】
Not abandoning sentient beings who abide in disputes means that because the fault of patience that does not turn into disputes has been abandoned, there is no concern about disputes. Speaking of being determined in one thing means words worthy of being received, whatever has been indicated elsewhere, is not spoken elsewhere either. Holding truth in esteem means protecting with friendship and respect, doing as it is said. Bodhicitta going first means intending to attain enlightenment with a mind free from exhaustion and defilement. Thus, in order to proclaim the distinction of the qualities of a Bodhisattva who truly accomplishes, an analogy is made. Light Protector, for example, the great element is the life force of all sentient beings, it is unchanging and does not regress, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's initial generation of mind is also the life force of all sentient beings until the edge of the essence of Bodhi, it is unchanging and does not regress. With this first establishment, the Bodhisattva, starting from the meaning of the manifestation of sentient beings, shows the place where various pleasing crops are born. What is called unchanging and non-returning, for harm, there is no change; for benefit, there is no return, because the mind is not controlled by anger and attachment. Light Protector, for example, the water element produces roots, trees, thickets, medicine, and all forests, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's pure intention also abides pervading all sentient beings with love, thereby causing all the white dharmas of all sentient beings to be born. Light Protector, for example, the fire element causes all crops to fully ripen, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's wisdom also causes all white dharmas to fully ripen. Light Protector, for example, the wind element purifies all Buddha-fields, similarly, Light Protector, the Bodhisattva's skillful means also purifies all Buddha-dharmas, this is called the second analogy, the third analogy, and the fourth analogy, for not being devoured by demons and

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པའི་དོན་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་གང་བར་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ལྔ་བས་ནི་རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དྲུག་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་གང་ནས་གར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་གང་ནས་གར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བདུན་པས་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བས་མི་སྐྱོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁུར་ཁྱེར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བརྒྱད་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཁུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པདྨོ་ཆུ་ལས་སྐྱེད་ཀྱང་ཆུས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་དགུ་པས་ནི་འཁོར་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཡལ་ག་བཅད་ཀྱང་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ཀྱང་
དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཉམས་ན

【汉语翻译】
因此，为了利益众生，它展示了创造、完全成熟和最终走向善良之根的因。光明守护，例如，就像月亮的上弦月逐渐生长和圆满一样，纯洁思想的菩萨也会因所有善良的法而生长和圆满。这第五个例子表明，从自己的利益出发，菩提的集合会增长。光明守护，例如，就像太阳的光芒照亮所有众生一样，光明守护，菩萨智慧的光芒照亮所有众生。这第六个例子表明，通过照亮自己和他人的智慧，它成为实现两者利益的原因。光明守护，例如，就像狮子，兽中之王，无论走到哪里都无所畏惧一样，光明守护，安住于戒律和训练的菩萨，以及修行功德和减少事物，无论走到哪里都无所畏惧。这第七个例子表明，因为不害怕轮回和涅槃，所以不住于两者。光明守护，例如，就像一头非常温顺的棉象，携带所有负担而不感到疲倦一样，光明守护，一颗非常温顺的心，也为了所有众生的利益，携带五蕴的负担而不感到疲倦。这第八个例子表明，在轮回中不会因负担而感到疲倦。光明守护，例如，就像莲花从水中生长，却不被水沾染一样，光明守护，菩萨虽然生于世间，却不被世间的法所沾染。这第九个例子表明，在轮回中没有完全的烦恼。光明守护，例如，就像树木，即使树枝被砍断，如果根没有损坏，还会再次生长一样，光明守护，善于方便的菩萨，即使烦恼被斩断，如果善良之根没有损坏，那

【英语翻译】
Therefore, for the benefit of sentient beings, it shows the cause of creating, fully maturing, and ultimately going to the root of goodness. Light Guardian, for example, just as the waxing moon gradually grows and becomes full, so too, a Bodhisattva with a pure mind will grow and become complete through all virtuous dharmas. This fifth example shows that, starting from one's own benefit, the collection of Bodhi will increase. Light Guardian, for example, just as a ray of sunlight illuminates all sentient beings, so too, Light Guardian, a ray of wisdom from a Bodhisattva illuminates all sentient beings with wisdom. This sixth example shows that by illuminating oneself and others with wisdom, it becomes the cause of accomplishing the benefit of both. Light Guardian, for example, just as a lion, the king of beasts, goes everywhere without fear, so too, Light Guardian, a Bodhisattva who abides in discipline and training, and in the qualities of practice and reducing possessions, goes everywhere without fear. This seventh example shows that because they do not fear samsara and nirvana, they do not abide in either. Light Guardian, for example, just as a very docile cotton elephant carries all burdens without getting tired, so too, Light Guardian, a very docile mind, also for the benefit of all sentient beings, carries the burden of the five aggregates without getting tired. This eighth example shows that one does not get tired of burdens in samsara. Light Guardian, for example, just as a lotus grows from water but is not stained by water, so too, Light Guardian, a Bodhisattva, although born in the world, is not stained by the dharmas of the world. This ninth example shows that there is no complete affliction in samsara. Light Guardian, for example, just as trees, even if their branches are cut off, will grow again if the roots are not damaged, so too, Light Guardian, a Bodhisattva who is skilled in means, even if afflictions are cut off, if the root of goodness is not damaged, then

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་སླར་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ནས་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བབ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་རོ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ནས་བསགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རོར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་གཅིག་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གནས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་པོར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རང་གི་སྨོན་ལམ་མི་འདོར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱོར་ཡང་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བློན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་གསུམ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མང་པོ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འབབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དུ་བྱུང་བ་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུ

【汉语翻译】
又说，譬如第十个比喻说，虽然没有一切烦恼，但如何不完全从痛苦中解脱出来。光护，譬如说，从各个方向和角落，大河的水汇入大海，就像所有的咸味都变成一种味道一样。光护，菩萨从不同途径积累的善根，回向菩提，也像这样，一切都变成一切智的滋味，成为一种味道。第十一个比喻说，善根通过回向的结合而完全被掌握，从而成为菩提之因。光护，譬如说，须弥山上有四大天王眷属，以及三十三天诸神居住，同样，光护，菩提心的善根中，可以看见菩萨的一切智存在。第十二个比喻说，完全舍弃了与声闻相应的从痛苦中解脱，因为他们从自己的愿望和善根出发，轻易地从痛苦中解脱。菩萨们虽然从痛苦中完全解脱，但不会舍弃自己的愿望，并且表明也能获得善根的结合。光护，譬如说，被大臣完全掌握的国王们，做一切王国的事务，同样，光护，被智慧和方便掌握的菩萨，也做一切佛的事业。第十三个比喻说，为了充分证明那些从痛苦中完全解脱的人如何做众生的事业。光护，譬如说，从大云中降下的雨水，明显地落到所有的庄稼上，同样，光护，从菩萨的大慈悲和多闻之法的云中降下的菩萨殊胜之法的雨水，也明显地落到一切众生上。第十四个比喻说，光护，譬如说，转轮王出现的地方，会出现七宝，同样，光护，菩萨出现的地方，会出现三十七

【英语翻译】
Furthermore, the tenth example states how one does not completely pass beyond sorrow, even without all afflictions. O Light Protector, just as when a mass of water from great rivers flows into the great ocean from various directions and intermediate directions, all the salty taste becomes one taste, so too, O Light Protector, the roots of virtue accumulated by Bodhisattvas from various doors, dedicated to enlightenment, also become one taste, the taste of omniscience. The eleventh example shows that the roots of virtue are fully grasped by the application of dedication, thus becoming the cause of enlightenment. O Light Protector, just as the retinue of the Four Great Kings and the gods of the Thirty-three reside on Mount Meru, so too, O Light Protector, the omniscience of the Bodhisattva is seen to reside in the roots of virtue of the mind of enlightenment. The twelfth example shows the complete abandonment of passing beyond sorrow in accordance with the Hearers, for they pass beyond sorrow easily from their own aspirations and roots of virtue. Although Bodhisattvas completely pass beyond sorrow, they do not abandon their own aspirations, and it is shown that they also obtain the application of the roots of virtue. O Light Protector, just as kings who are fully possessed by ministers perform all the affairs of the kingdom, so too, O Light Protector, Bodhisattvas who are possessed by wisdom and means also perform all the deeds of the Buddhas. The thirteenth example shows how those who have completely passed beyond sorrow perform the deeds of sentient beings. O Light Protector, just as a stream of rain from a great cloud manifestly falls upon all crops, so too, O Light Protector, the rain of the Bodhisattva's supreme Dharma, which arises from the cloud of the Bodhisattva's great compassion and extensive learning of the Dharma, manifestly falls upon all sentient beings. The fourteenth example states, O Light Protector, just as the seven jewels appear wherever a wheel-turning king appears, so too, O Light Protector, wherever a Bodhisattva appears, the thirty-seven

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ན་
པོ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅོ་ལྔ་པས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དུས་ལ་སྡོད་པ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་དེར་ཀཱར་ཤཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་སྟོང་འབྱུང་བའི་སྒོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་སྒོར་འགྱུར་བ་དེར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་འབྱུང་བའི་སྒོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་དྲུག་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེས་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཚུངས་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་བདུན་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དུག་གིས་འཆི་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང༌། རྒྱན་གྱི་ཞིང་དག་ལས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་བཅུ་དགུ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ

【汉语翻译】
那
第十五个譬喻“清净生起”说明了什么不常显示，以及不生起而安住于时节。光明守护，例如，如同凡是珍宝琉璃产生之处，就会变成产生百万迦尔沙巴那之处一样。光明守护，凡是菩萨产生之处，就会变成产生百千声闻和独觉之处。第十六个譬喻说明了与声闻等相应的圆满涅槃的过失，说明了声闻等本身不会产生。光明守护，例如，如同进入三十三天杂林中的诸天众的受用和享用都平等安住一样，光明守护，菩萨清净的意乐也同样是真实地施予一切有情。第十七个譬喻说明了声闻等没有那种能力的原因，因为以证法的差别，菩萨自他平等，所以真实地施予一切有情。光明守护，例如，如同被咒语和药物所摄持，毒不能使其死亡一样，光明守护，被智慧和方便善巧所摄持的菩萨，也不能被烦恼的毒所杀死。第十八个譬喻，光明守护，例如，如同大城市的粪便比甘蔗田和装饰田更有益一样，光明守护，菩萨的烦恼粪便也有益于一切智智。第十九个譬喻说明了菩萨即使没有断尽烦恼，也比声闻等更为殊胜，因为他的烦恼不会变成过失，而且能成办大功德。这些譬喻的次第，应当了知后面的比前面的更为殊胜。那又是如何呢？回答说：菩萨从发起最初的心开始，在初始、中间和最后，都是一切有情的善根。

【英语翻译】
That.
The fifteenth example, "Pure Arising," explains what is not always shown, and that which does not arise but abides in time. Light Guardian, for example, just as wherever the precious gem Vaidūrya arises, it becomes a place where a hundred thousand Kārṣāpaṇas arise. Light Guardian, wherever a Bodhisattva arises, it becomes a place where hundreds of thousands of Śrāvakas and Pratyekabuddhas arise. The sixteenth example shows the fault of complete Nirvāṇa corresponding to Śrāvakas, etc., and shows that Śrāvakas, etc., themselves do not arise. Light Guardian, for example, just as the enjoyment and use of those who enter the mixed grove of the Thirty-Three Gods abide equally, Light Guardian, the pure intention of a Bodhisattva is also truly bestowed upon all sentient beings. The seventeenth example shows that Śrāvakas, etc., do not have that ability, because with the difference of the realization of Dharma, the Bodhisattva's equality of self and others truly bestows upon all sentient beings. Light Guardian, for example, just as one who is completely seized by mantras and medicine cannot be killed by poison, Light Guardian, a Bodhisattva who is completely seized by skill in wisdom and means cannot be killed by the poison of afflictions. The eighteenth example, Light Guardian, for example, just as the manure of a large city is more beneficial than fields of sugarcane and fields of decoration, Light Guardian, the manure of a Bodhisattva's afflictions is also beneficial for omniscience. The nineteenth example shows that even if a Bodhisattva has not exhausted afflictions, he is more excellent than Śrāvakas, etc., because his afflictions do not become faults, and he accomplishes great qualities. The order of these examples should be understood as the latter being more distinct than the former. How is that? It is said: From the time a Bodhisattva generates the first mind, in the beginning, middle, and end, it is the root of virtue for all sentient beings.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་
གནས་སུ་གྱུར་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཡལ་བར་འཇོག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་རྩལ་གྱིས་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རླན་གྱིས་བརླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཆུས་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོབས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པས་མེ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རླུང་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རླུང་མངོན་པར་ལངས་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ནི་རང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་སྣང་ལ། མར་གྱི་ངོ་ལ་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གཟའ་སྤྱང་ཀིས་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟས་འཇིགས་པའི་འགྱུར་བ་མེད་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་བུར་ཆེན་པོས་འཚེར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་དུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང། ཚིག་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་གོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
由于是精进修持的处所，不会被所有行饶益和作损害的事物所动摇，因此与心相同。虽然如此，却不像众生依赖于被遗弃的土地，依靠自己的能力在那里生活。菩萨为了生起善根，被信和喜悦的滋润所浸润，因此与水相似。虽然如此，却不像水那样与使庄稼完全成熟相违背。为了使善根完全成熟，他会救护那些令人厌恶的法，并普遍地燃烧它们，因此也与火相同。虽然如此，却不像火那样与成就佛的净土相违背。为了使完全成熟的善根触及解脱，他会精进地成就解脱，并亲近真实的教诲，因此也与风相同。虽然如此，却不像风那样猛烈地刮起后消失。为了使自己的善法增长，他也像月亮一样。虽然如此，却不像月亮那样在上弦时显现，在下弦时不显现。菩萨以普遍的特征，使智慧照亮所有白色和黑色方面的法，因此也与太阳相同。虽然如此，却不像太阳那样被罗睺星所惊吓而完全改变。菩萨不会因众生中所有烦恼的星宿所惊吓而改变，因此也像狮子一样。虽然如此，却不像狮子那样被巨大的蛆虫所困扰。他为了承担所有的痛苦重担，也像驯服的大象一样。虽然如此，却不像大象那样被获得和未获得、柔和和粗暴的快乐以及痛苦所束缚，被贪恋和愤怒所染污。菩萨不会被所有世间的法所束缚，也不会被所有的愤怒所染污，因此像莲花一样。

【英语翻译】
Because it is a place of diligent practice, it is not disturbed by all things that do benefit and harm, therefore it is the same as the mind. Although this is so, it is not like sentient beings who rely on abandoned land and live there by their own ability. Bodhisattvas, in order to generate roots of virtue, are moistened by the moisture of faith and joy, therefore they are like water. Although this is so, it is not like water that contradicts the complete ripening of crops. In order to fully ripen the roots of virtue, he will protect those repulsive dharmas and universally burn them, therefore he is also like fire. Although this is so, it is not like fire that contradicts the accomplishment of the Buddha's pure land. In order to make the fully ripened roots of virtue touch liberation, he diligently accomplishes liberation and draws near to the true teachings, therefore he is also like wind. Although this is so, it is not like the wind that blows violently and then disappears. In order to increase his own virtuous dharmas, he is also like the moon. Although this is so, it is not like the moon that appears in the waxing phase and does not appear in the waning phase. The Bodhisattva, with universal characteristics, makes wisdom illuminate all dharmas of the white and black aspects, therefore he is also like the sun. Although this is so, it is not like the sun that is completely changed by being frightened by Rahu. The Bodhisattva is not changed by being frightened by the stars of all afflictions in beings, therefore he is also like a lion. Although this is so, it is not like a lion that is troubled by huge maggots. In order to bear all the burdens of suffering, he is also like a tamed elephant. Although this is so, it is not like an elephant that is bound by gain and non-gain, gentle and harsh pleasure, and pain, and is stained by attachment and anger. The Bodhisattva is not bound by all worldly dharmas, nor is he stained by all anger, therefore he is like a lotus.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་
ཇི་ལྟར་པད་མ་སྡོང་བུ་བཅད་ན་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཐ་མར་རྩ་བ་འཇིག་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བབ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་ཕྱིར་རི་རབ་ལ་ལྟ་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རི་རབ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དག་རང་གི་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པར་དགའ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བློན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་དོན་དུ་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྐྱེ་དགུའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་དང་ཟླ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་བ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀཱར་ཤཱ་པ་ཎ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་ཀྱང་དེ་དག་དང་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བ

【汉语翻译】
虽然是这样，
但就像莲花，如果砍断了茎就不会再生长一样，菩萨不是这样的。菩萨虽然断除了烦恼，但由于增长了善根的力量，还会再次在轮回中出生，因此也不像根已坏死的树木。
虽然是这样，但也不像树木最终根部坏死一样。
菩萨为了从痛苦中解脱，并在伟大的菩提中完全舍弃善根，就像河流流入大海一样。
虽然是这样，但也不像河流流入大海，大海本身就会改变一样。菩萨为了从痛苦中解脱，并依靠伟大的菩提，以各种善根为乐，就像住在须弥山上的神一样。
虽然是这样，但也不像住在须弥山上的诸神，对自己的事务漫不经心地感到快乐一样。菩萨以方便和智慧完全摄持，为了成办一切佛的事业，就像被大臣完全摄持的国王一样。
虽然是这样，但也不像被大臣完全摄持的国王为了自己的利益而完全守护百姓一样。
他不顾自己的利益，为了百姓就像珍宝一样。
虽然是这样，但也不像大云不一定能完全成就庄稼一样。菩萨为了极度创造菩提方面的法，就像转轮王出现一样。
虽然是这样，但也不像转轮王与伟丈夫们无与伦比一样。菩萨为了与众多共同的解脱一起出现，就像珍宝迦尔沙巴拏与非常不同的东西一样。
菩萨虽然进入了无漏的境界，但由于与他们行为和安乐受用相同，就像进入混合园林的天神一样。
虽然是这样，但也不像进入混合园林的天神们，烦恼增长，未来会堕落一样。菩萨是烦恼

【英语翻译】
Although it is so,
It is not like a lotus; if the stem is cut, it will not grow again. That Bodhisattva is not like that. Although the Bodhisattva has cut off afflictions, he will be born again in samsara because he has increased the power of the roots of virtue, so he is not like a tree whose roots have decayed.
Although it is so, it is not like a tree whose roots are finally destroyed.
The Bodhisattva is like a stream flowing into the ocean in order to be liberated from suffering and to completely abandon the roots of virtue in the great Bodhi.
Although it is so, it is not like a stream flowing into the ocean, and the ocean itself will change. The Bodhisattva, in order to be liberated from suffering and to rely on the great Bodhi, delights in all kinds of virtuous roots, like a god dwelling on Mount Sumeru.
Although it is so, it is not like the gods dwelling on Mount Sumeru, who are carelessly happy in their own affairs. The Bodhisattva is completely possessed of skillful means and wisdom, and in order to accomplish all the deeds of the Buddha, he is like a king who is completely possessed of ministers.
Although it is so, it is not like a king who is completely possessed of ministers who completely protects the people for his own benefit.
He does not consider his own interests, but for the sake of the people, he is like a jewel.
Although it is so, it is not like a great cloud that is not certain to completely accomplish crops. The Bodhisattva is like a wheel-turning king appearing because he has extremely created the Dharma of the Bodhi aspect.
Although it is so, it is not like a wheel-turning king who is unparalleled with great men. The Bodhisattva is like a jewel, a karshapana, which is very different from others, because he appears together with many common liberations.
Although the Bodhisattva has entered the uncontaminated realm, he is like a god entering a mixed garden because his actions and enjoyment of happiness are the same as theirs.
Although it is so, it is not like the gods who enter the mixed garden, whose afflictions increase and who will fall back in the future. The Bodhisattva is afflicted

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ནས་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དུག་བསྩལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དུག་བསྩལ་ན་
གནོད་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སུ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔེ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཡོན་ཏན་འདྲ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འདྲ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐའ་གང་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཐའ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། དེ་ནི་གང་འོག་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་ནི་གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་འོག་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པས་དཔྱད་དུ་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བཤད་དུ་མེད་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པས་རྟེན་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུང་བའི་དོན་དུ་གཟུང་བ་མེད་པས་སྣང་བ་མེད་པའོ། །འཛིན་པའི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཟུང་དུ་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པས་གནས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། གང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་གང་རྟག་པར་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་མི་
རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང

【汉语翻译】
为了完全不堕落，也像是给予毒药般的烦恼。虽然如此，但如果像给予毒药一样，仅仅是没有损害，对谁也不会变成功德，那不是的。菩萨以自己的烦恼，为了利益一切众生，也像是大城市粪便般的烦恼。如此，菩萨就像世间著名的事物般的功德的例子，以功德特别超胜，是无与伦比的功德。因此，应当了知菩萨是无与伦比的功德。已经讲述了真实成就的种种分类和功德的差别。尚未讲述真实成就的自性。那是由中观之道来宣示的，因为完全舍弃了两个边，应当了知是中观之道。什么是边呢？外道之边是执著于我，并且执著于它是常，对蕴、界、处等进行增益。那是从下面简略地，常，称为一边，我，称为一边，这样出现的。声闻和独觉乘之边是执著于蕴等为无常，并且执著于无我。那也是从下面简略地，无常，称为二边，无我，称为二边，这样出现的。那两个边的中间是什么呢？那被称为是不分别的智慧，因为它是不可分别的，所以是不可思议的。因为不可言说且不可讲述，所以是不可指示的。因为它不是识的处所，所以不是所依。因为在所取的意义上没有所取，所以是没有显现的。因为在能取的意义上仅仅是识，所以是不可取的。因为不住于轮回和涅槃，所以应当了知是无住处。对此，外道们进行增益，对于执著于我的对治，宣说了所谓的对无我进行个别观察等等。增益之后，对于执著于常的对治，宣说了所谓的不对色执著为常，也不执著为无常等等。

【英语翻译】
In order not to fall completely, it is also like the afflictions of giving poison. Although it is so, if it is like giving poison, it is only without harm, and it will not become merit for anyone, that is not the case. The Bodhisattva, with his own afflictions, in order to benefit all sentient beings, is also like the afflictions of the feces of a big city. Thus, the Bodhisattva is like the example of the merits of worldly famous things, and with the merits being particularly superior, it is unparalleled merit. Therefore, it should be known that the Bodhisattva is unparalleled merit. The various classifications of true accomplishment and the differences in merit have been explained. The nature of true accomplishment has not yet been explained. That is shown by the Middle Way, because it completely abandons the two extremes, it should be known as the Middle Way. What are the extremes? The extreme of the non-Buddhists is to cling to self, and to cling to it as permanent, adding to the aggregates, realms, and sources. That is from below, briefly, permanent, called one extreme, self, called one extreme, thus it appears. The extreme of the Hearers and Solitary Buddhas is to cling to the aggregates, etc., as impermanent, and to cling to no-self. That is also from below, briefly, impermanent, called two extremes, no-self, called two extremes, thus it appears. What is in the middle of those two extremes? That is called non-discriminating wisdom, because it is non-discriminating, so it is inconceivable. Because it is unspeakable and unexplainable, it is unteachable. Because it is not the place of consciousness, it is not a support. Because there is no object in the sense of the object, it is without appearance. Because in the sense of the subject it is only consciousness, it is unobtainable. Because it does not abide in samsara and nirvana, it should be known as having no abode. To this, the non-Buddhists add, and for the antidote to clinging to self, they have spoken of individually observing no-self, etc. After adding, for the antidote to clinging to permanence, they have spoken of not clinging to form as permanent, nor clinging to it as impermanent, etc.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གང་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་བདག་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་བཀག་པས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། འོད་སྲུངས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་འཛིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱི་ཁ་ནམ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ངག་གོ །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་གང་ཡང་དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཐའ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མི་བརྗོད་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་
བ་དེ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བའོ། །མི་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་མི་བརྗོད་པའོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་དགེ་བ་དང་མ

【汉语翻译】
ས་སོ། །听闻者和独觉者的乘之宗派，对于蕴等执着为常，以及执着为无我，为了对治这些，宣说了对于色等不观为无常等等。因为执着无常是执着无我的原因，所以遮止执着无常，也应知遮止了执着无我。显示了于所取之义分别念是边执之后，广说“迦叶波，正念是唯一边”等，即显示了于能执之义分别念即是边执。其中，正念是指具有先前所说的无常和无我的分别念。非正念是指执着常和我的分别念。所谓无心，是业显现作用之处。所谓无心，即是业显现作用本身。所谓无意，是指由心所生之法所完全调伏。所谓无识，是指它的异熟果。善法和不善法是指无痴和与痴相应。它们本身就是不悦意的果，以及与此相反的悦意果，包括有罪和无罪的语言。无罪即是世间和出世间。世间是指有漏。出世间是指无漏。无漏是指有为法和无为法。其中，黑色的方面是遍一切烦恼。白色的方面是完全清净。因此，从正念和非正念这两个边，以及与它们相应的法，从善和不善，直到遍一切烦恼和完全清净为止，不承认、不说、不语这两个边，这就是迦叶波中道，即如实辨别诸法。不承认，即是那种见解。不说，即是自性不可说。不语，即是他人问也不说。另一种说法是，善和不

【英语翻译】
So it is. Regarding the tenets of the Hearers and Solitary Buddhas, to counteract the clinging to permanence in the aggregates and so forth, and the clinging to selflessness, it is taught that one does not individually contemplate impermanence in form and so forth. Since clinging to impermanence is the cause of clinging to selflessness, by preventing clinging to impermanence, it should be understood that clinging to selflessness is also prevented. Having shown that conceptual thought regarding the object of grasping is an extreme, it is extensively stated, "Kasyapa, right mindfulness is the only extreme," thus showing that conceptual thought regarding the object of clinging is itself an extreme. Among these, right mindfulness is that which possesses the previously stated conceptual thoughts of impermanence and selflessness. Non-right mindfulness is that which conceptually thinks of permanence and self. That which is called "without mind" is the place where karma manifestly operates. That which is called "without mind" is the very manifestation of karma. That which is called "without intention" is that which is completely subdued by that which arises from mind. That which is called "without consciousness" is its completely ripened result. Virtuous and non-virtuous dharmas are non-ignorance and being greatly associated with ignorance. These themselves are undesirable results, and the opposite of these, desirable results, including speech that is with fault and without fault. Without fault is mundane and supramundane. Mundane is with outflows. Supramundane is without outflows. Without outflows is conditioned and unconditioned. Among these, the black side is completely afflicted. The white side is completely purified. Therefore, from the two extremes of right mindfulness and non-right mindfulness, and the dharmas that are greatly associated with them, from virtuous and non-virtuous, up to completely afflicted and completely purified, not accepting, not speaking, not uttering these two extremes, that is the Kasyapa Middle Way, which is to rightly discriminate dharmas. Not accepting is that view. Not speaking is that the self is unspeakable. Not uttering is not speaking even when asked by others. In another way, virtuous and non-

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འོག་ནས་འོག་མ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐའི་གཉེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ལོང་བ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཤད་མི་དགོས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མི་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་གནས་ནས་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པར་འབྱུང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་གཟིགས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་རིག་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་བྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་འགག་པར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་དེ་དག་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་
མཐའ་སྤོང་བ་སྟེ། རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། རིག་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་བར་མི་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིག་པ་འདིས

【汉语翻译】
所谓的“善法”即是教法。下面剩余的词句应当理解为解释。在解释了作为外道和声闻的边见的对治法的中观之道后，就显示菩萨的边见的对治法。其中，外道徒对“我”和“常”的增益来自何处呢？就像盲人看见东西一样，不需要解释。声闻和缘觉的乘人，对于将人与无我见相结合的人来说，仅仅专注于行，认为行是无常和无我的。在没有见到法无我之前，停留在行上，就会产生对无常和无我的执着。菩萨将与法无我见相结合的人，在彻底领悟法无我之前，会产生增益，因此针对三种增益的方式来显示对治法。对于以有和无来增益自己的体性，所谓“有”就是一个边。“无”就是第二个边，因为这样说过。对于将无明和明智作为不相容的方面和对治法来增益，因为说了从“以无明为缘生诸行”到“无明灭则行灭”等等。对于除此之外的支分以及对它的灭尽增益为有为和无为，用“诸行”和“行灭”等等词句。作为它们的对治法，“不是那两者”就是遍计所执性。所谓“没有两种差别”，就是既不产生无明，也不灭尽无明，行等等既不应舍弃，灭尽也不应获得，因为是遍计所执性。所谓“于此，什么是知识”，就是为了避免诽谤的边见，既不是没有明智，也不是有明智等等。所谓“不是以空性使诸法空，不是以无相使诸法无相”等等，显示了什么呢？所谓空性等等，这个明智……

【英语翻译】
The so-called 'virtuous dharmas' are the teachings. The remaining words below should be understood as explanations. After explaining the Middle Way as the antidote to the extreme views of non-Buddhists and Śrāvakas, it shows the antidote to the extreme views of Bodhisattvas. Among them, where does the non-Buddhists' superimposition of 'self' and 'permanence' come from? It is like a blind person seeing something, there is no need to explain. For those who combine the view of no-self with individuals of the Śrāvaka and Pratyekabuddha vehicles, they focus only on actions, thinking that actions are impermanent and without self. Before seeing the no-self of dharmas, staying on actions, they will develop attachment to impermanence and no-self. Bodhisattvas who combine with the view of no-self of dharmas will generate superimpositions before thoroughly understanding the no-self of dharmas, therefore, the antidote is shown in terms of the three types of superimpositions. Regarding superimposing on one's own nature with existence and non-existence, the so-called 'existence' is one extreme. 'Non-existence' is the second extreme, because it was said so. Regarding superimposing ignorance and wisdom as incompatible aspects and antidotes, because it is said from 'with ignorance as the condition, actions arise' to 'when ignorance ceases, actions cease' and so on. Regarding superimposing the remaining limbs and their cessation as conditioned and unconditioned, with words such as 'actions' and 'cessation of actions' and so on. As their antidote, 'not those two' is the completely imputed nature. The so-called 'no distinction in two aspects' means that neither is ignorance produced, nor is ignorance extinguished, actions and so on should neither be abandoned, nor should cessation be attained, because it is the completely imputed nature. The so-called 'here, what is knowledge' is to avoid the extreme of defamation, it is neither without wisdom, nor with wisdom and so on. The so-called 'not making dharmas empty with emptiness, not making dharmas without characteristics with no characteristics' and so on, what does it show? The so-called emptiness and so on, this wisdom...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། གང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དུའོ། །དེས་ནི་རིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཉེན་པོར་རིག་པར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུན་ལས་ལྟ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་མཚན་མ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ནི་གང་ཟག་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་བཀག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བཀག་གོ །འོད་སྲུངས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལས་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པ་བྱེད་དེ། གང་ཟག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་འཛིན་པ་བཀག་
གོ །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་བཀག་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ

【汉语翻译】
依赖于相互联系而产生的诸法，并不会因为完全成立的自性或完全成就的自性而成为空性。为什么呢？因为这是诸法的法性，即任何完全成立的自性或完全成就的自性都显示诸法，直至无自性。因此，对于认为智慧存在以及其对立面存在，并且完全成立和完全成就的自性是分离的这种观点，这避免了完全揭示的诽谤之边。对于七种对立面的对治，从被称为“于智慧空性”开始，直至“无自性”为止。在七种对立面中，见解的对治是空性本身。贪欲、嗔恨和愚痴的相状产生，以及轮回的业力，其对治是不显现。其果报的产生，其对治是不生。产生后出现快乐和痛苦，其对治是不出现。通过见到空性而产生的“我”的傲慢，其对治是被称为法性的无自性。因此，通过分别了知无我，就遮止了将非人执著为人。直至被称为“二者无别”为止，其余的遮止了将非法执著为法。光护，空性并非为了摧毁人而存在，而是“空性亦空”是为了遮止从无中执著人与法，因此，不应修习为了摧毁人而存在的空性。被称为“空性”是为了显示摧毁从无中执著法，如果以遍计所执的自性，空性也是空性的，那么一切法又何必观察呢？遮止了执著遍计所执的法的自性。

【英语翻译】
Phenomena arising in dependence on interconnectedness are not made empty by the nature of complete imputation or the nature of complete accomplishment. Why is that? Because this is the dharmata of phenomena, that is, whatever nature of complete imputation or complete accomplishment reveals phenomena, up to the point of no self-nature. Therefore, for the view that wisdom exists and its opposite exists, and that the nature of complete imputation and complete accomplishment are separate, this avoids the extreme of imputation that is completely revealed. For the antidote to the seven kinds of opposites, it starts from what is called 'emptiness in wisdom' and goes up to 'no self-nature.' Among the seven kinds of opposites, the antidote to that view is emptiness itself. The arising of the signs of desire, hatred, and delusion, and the karmic actions of samsara, their antidote is non-manifestation. The arising of its result, its antidote is non-arising. The arising of pleasure and pain after arising, its antidote is non-occurrence. The pride of 'I' that arises from seeing emptiness, its antidote is called the selflessness of the nature of phenomena. Therefore, by separately realizing no-self, one prevents grasping at what is not a person as a person. Up to what is called 'indistinguishable from the two,' the rest prevent grasping at what is not a dharma as a dharma. Light Protector, emptiness is not for destroying a person, but 'emptiness is also empty' is to prevent grasping at a person and a dharma from nothingness, therefore, one should not practice emptiness that exists to destroy a person. What is called 'emptiness' is to show that it destroys grasping at a dharma from nothingness, if emptiness is also empty by the nature of complete imputation, then why even observe all dharmas? It prevents grasping at the non-existence of the nature of the imputed dharma.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དུས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲངས་ན་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་འདོགས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གང་ཟག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྲངས་ན་སྔར་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པས་ཉམས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པས་ཉམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འོད་སྲུངས་རི་རབ་ཙམ་གང་ཟག་ལ་ལྟ་བར་གནས་པ་བླ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་བོར་ཡང་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱོད་དེ། ལྟོར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ན་མེད་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ནམ་མཁའ་སེལ་བར་འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་
སེམས་ཅན་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་གོ །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གནོད་སྦྱིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁས་བུབ་དུ་འགྱེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ག

【汉语翻译】
空的边际，广泛宣说，为了在凡夫、有学和无学的时候，一切时分都如是存在而完全显示。因为空性之故应当随行，是指为了义而随行，显示了能够彻底领悟空性之义的方法。补特伽罗是道，是指从随行文字中遣除。如果随行于此，也是随行于文字，因为凡是假立为补特伽罗，以及所假立之处，都称为补特伽罗。如果有人问：何者是专注于空性？答：专注于遍计所执的空性自性，不应随行于空性，如果那样随行，先前因为执著补特伽罗而退失，后来因为执著法而退失，因为极其不应理。为了极力成立那样做会变得极其不应理，因此说：光护，如须弥山般安住于观察补特伽罗是殊胜的。专注于空性，则不能完全了解空性，并且以增上慢不能如实通达胜义谛。如果不能通达，就会诽谤。因此，即使舍弃了观察补特伽罗，也会变得无法恢复，譬如药物驱除了疾病的过患，就像“空腹而去”一样。从那样的状态中产生，即是空性中，遍计所执的自性上现前耽著，或者现前耽著于一切一切皆无的说法。虚空的譬喻是为了完全舍弃执著于不变异，如果有人以空性观察，认为空性使色等不存在，那么他就是在思择不存在，那是执著于它的不变异。如果色等自性不存在，那么就像想要消除虚空一样，众生如果以法性行于空性，就会完全认为存在，因此不会因此而恐惧。如果色等不存在，那么造作将变得无意义，为了完全遣除变成过失，因此显示了画家的譬喻，譬如夜叉并非存在，但画家因为自己的分别而使其倒卧在地一样。

【英语翻译】
The edge of emptiness is extensively proclaimed to fully reveal that it exists in the same way at all times for ordinary beings, learners, and non-learners. Following because of emptiness means following for the sake of meaning, showing the method to thoroughly understand the meaning of emptiness. "The person is the path" means to eliminate following the letter. If one follows that, it is also following the letter, because whatever is nominally designated as a person, and where it is designated, both are called a person. If someone asks, "What does it mean to focus on emptiness?" The answer is: focusing on the self-nature of the emptiness of what is completely imputed, one should not follow emptiness. If one follows in that way, one will first degenerate by clinging to the person, and later degenerate by clinging to the dharma, because it is extremely unreasonable. To strongly establish that doing so will become extremely unreasonable, it is said: "Light Protector, it is superior to abide in observing the person as Mount Sumeru." By focusing on emptiness, one does not fully understand emptiness, and with pride, one does not truly comprehend the ultimate truth. If one does not comprehend, one will slander. Therefore, even if one abandons observing the person, it becomes impossible to recover, just as medicine removes the fault of disease, like "going away hungry." Arising from such a state is in emptiness, manifestly clinging to the self-nature of what is completely imputed, or manifestly clinging to the mere statement that everything is nothing. The metaphor of space is to completely abandon clinging to immutability. If someone observes with emptiness and thinks that emptiness makes form, etc., non-existent, then he is contemplating non-existence, which is clinging to its immutability. If form, etc., are non-existent by nature, then just like wanting to eliminate space, if beings practice emptiness by the nature of phenomena, they will completely think it exists, and therefore will not be afraid of it. If form, etc., do not exist, then creation will become meaningless. To completely eliminate the fault of becoming a mistake, the metaphor of the painter is shown. For example, even though a yaksha does not exist, the painter makes it fall to the ground because of his own discrimination.

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དེ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོང་མས་ནི་ལོག་པ་བཀག་གོ །འདི་ནི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་དགག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ནོར་པ་ཙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཞེས་རྒོལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གསོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མེད་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཞེས་རྒོལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། ཤིང་གཉིས་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་འམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང༌། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་གཉན་པོས་སྤོང་ཞེས་རྒོལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མར་མེའི་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང༌།
དྲང་བའི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་སྟེ། འདས་ནས་དེ་ལ་སྦྱང་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན

【汉语翻译】
色等无自性，但凡夫因颠倒妄想而流转于轮回，为了脱离无知，所以造论并非无意义。前者是遮止邪见，此处应理解为驳斥造论无意义。假设有人反驳说，如果这些仅仅是心的错乱，那么心如何能完全了解心自身呢？为了驳斥这种说法，所以举了魔术师的例子。其中，魔术师如同仅仅是作意的觉知，幻化之物应理解为无意义，吞噬等应理解为甚至连作意都没有，显现为积聚等。如果圣者的智慧不能如实地照见，那么因为不能如实地照见，如何能生起出世间的智慧呢？为了驳斥这种说法，所以举了双木的例子。双木如同如理作意地个别观察，从摩擦中生火如同智慧生起，显示生起后也要舍弃如理作意地个别观察。如果有人反驳说，智慧是生起了呢，还是没有生起，如何成为对治无知的对治品呢？为了驳斥这种说法，所以举了灯的例子，显示智慧虽然没有作用，但一生起就立即成为对治无知的对治品。如果有人反驳说，无始以来的烦恼如何能被有始的对治品所断除呢？为了驳斥这种说法，所以举了两个灯的例子，简要地显示了中观之道。广泛地分别开来，应理解为安立安住于如实修持的菩萨的学处。菩萨安住于法，是显示以世俗谛的方式所说的安立的真谛，
对于不了义的经典不执著于字面意义，因为这两个原因，不随顺与声闻乘极其相应的经部，过去之后要精通它，从中安立与大乘极其相应的甚深之法性空性，以及摄集安立与不安立的真谛，从而以一种方式显示了显示世俗谛和胜义谛的法界之理。

【英语翻译】
Since forms and so on are without inherent existence, but ordinary beings wander in samsara due to their inverted conceptualizations, composing treatises is not meaningless in order to separate from that ignorance. The former is to prevent wrong views, and here it should be understood as refuting the meaninglessness of composing treatises. If someone objects, saying, "If these are merely errors of the mind, how can the mind itself fully know the mind itself?" To refute this, the example of a magician is given. In this case, the magician is like the mere awareness of mental activity. The illusion should be understood as meaningless. Eating and so on should be understood as being without even mental activity, appearing as accumulations and so on. If the wisdom of the noble ones does not see things as they truly are, how can transcendental wisdom arise from not seeing things as they truly are? To refute this, the example of two sticks is given. The two sticks are like properly and individually examining things. The arising of fire from friction is like the arising of wisdom, showing that even the proper and individual examination should be abandoned after it arises. If someone objects, saying, "Whether wisdom has arisen or not, how can it become an antidote to ignorance?" To refute this, the example of a lamp is given, showing that although wisdom has no function, it immediately becomes an antidote to ignorance as soon as it arises. If someone objects, saying, "How can afflictions from beginningless time be eliminated by an antidote that has a beginning?" To refute this, the example of two lamps is given, briefly showing the Middle Way. Explaining it extensively, it should be understood as establishing the precepts of a Bodhisattva who abides in genuine practice. A Bodhisattva abiding in the Dharma is showing the truth of the establishment explained in the manner of conventional truth,
Not clinging to the literal meaning of scriptures of provisional meaning, and for these two reasons, not following the sutras that are highly compatible with the Hearer Vehicle, but after having passed beyond them, becoming skilled in them, and from them establishing the profound Dharma of emptiness that is highly compatible with the Great Vehicle, as well as gathering the truth of establishment and non-establishment, thereby showing the nature of the Dharmadhatu, which reveals the conventional and ultimate truths in one way.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞིར་གྱུར་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བས་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཟིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་མེད་པ་སྔ་མ་བདག་མེད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁམས་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་མི་དམིགས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་གཉི་ག་མེད་པའི་བར་ནས་ཀྱང་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ནི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟོག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གསུམ་པོ་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་དང་
མི་འདྲ་བས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དམིགས་སོ་ཞེས་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། མི་རྟག་པར་ཡང་མི་རྟག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་མི་རྟག་པས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ནང་དང༌།

【汉语翻译】
以……成为确定意义的基础，成为智者，因为那个原因而随行结合，称为如理作意。以如理作意而进入中观之道。如此中观之道显示为十三种相：显示补特伽罗空性，以及补特伽罗无我与法空性，以及法无我，以及增益边，以及诽谤边，以及现观法，并且将它完全回向于大菩提，如此进入不被烦恼和痛苦二者所控制，以及对二种无我的信解差别，以及前无我成为后无我的因，以及空性之究竟，以及显示彼之威力。其中如何显示补特伽罗空性呢？以一种方式完全显示为不可得，因为有“于补特伽罗无我而个别了知”之说。有情之事物蕴等，以及彼之各种事物界，以及彼之受用事物处，于三种事物不可得我，从内和外以及二者皆无的中间，由孩童所遍计之我不可得，如是不以可得而完全显示，故而完全显示补特伽罗空性。如何显示补特伽罗无我呢？以一种方式完全显示可得，因为说“于彼可得亦不思为常”。三种事物由孩童所遍计之缘起，于彼不思为常，因此与孩童所遍计之我不同，故而可得蕴等之无常性，如是完全宣说无我之自性，故而显示于事物而住之补特伽罗无我。如何显示法空性呢？以一种方式完全显示为不可得，因为说“于无常亦不无常”。其中此不可得是：于不可说之事物不思，如是增益，凡是孩童所遍计之名言之自性，彼为无常所摄持之事物，于彼内和……

【英语翻译】
By becoming the basis of the definitive meaning, becoming a wise person, because of that reason, following and combining, it is called proper application. By proper application, one enters the Middle Way. Thus, the Middle Way is shown in thirteen aspects: showing the emptiness of the person, and the selflessness of the person and the emptiness of phenomena, and the selflessness of phenomena, and the extreme of superimposition, and the extreme of denigration, and the clear realization of phenomena, and completely dedicating it to the Great Bodhi, thus entering without being controlled by both afflictions and suffering, and the difference in faith in the two kinds of selflessness, and the former selflessness becoming the cause of the latter selflessness, and the ultimate of emptiness, and showing the power of that. Among them, how does one show the emptiness of the person? In one way, it is completely shown as unattainable, because it is said, "One individually understands the selflessness of the person." The aggregates, etc., of sentient beings, and the various elements of them, and the sense bases of their enjoyment, in the three kinds of things, the self is unattainable, from the inside and outside and the middle where both are absent, the self conceived by children is unattainable, thus completely showing the unattainability, therefore completely showing the emptiness of the person. How does one show the selflessness of the person? In one way, it completely shows the attainable, because it is said, "One does not think of that attainable as permanent." The three things, the dependent arising conceived by children, one does not think of that as permanent, therefore, unlike the self conceived by children, one can attain the impermanence of the aggregates, thus completely proclaiming the nature of selflessness, therefore showing the selflessness of the person who dwells in things. How does one show the emptiness of phenomena? In one way, it is completely shown as unattainable, because it is said, "One does not think of impermanence as impermanent." Among them, this unattainability is: one does not think of the unspeakable thing, thus superimposing, whatever is the nature of the nominal term conceived by children, that thing is grasped by impermanence, in that inner and...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱི་དང༌། གཉི་ག་མེད་པའི་བར་ནས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གང་དམིགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་གི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་དང་མི་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུངས་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ཞེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རང་གི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་མི་གནས་སོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དམིགས་
པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་ས

【汉语翻译】
并且，从有和无的中间也无法指定，因此，如此宣说诸法是空性。如果问：如何宣说诸法无我呢？以一种方式完全显示指定。其中，这种无法指定是指在事物本身上所指定的，是圣者智慧的行境，各自以自己的智慧所知，是他人无法言说的。这是以六种方式指定，与孩童所完全分别的名言自性不同。六种方式是什么呢？“光明常有”被称为一边。“无常”被称为二边。光明，这二边的中间是什么呢？是不可思议的，不可指示的，非所依的，无显现的，无分别的，无住的。这就是中道，是对诸法如实分别。如是所说。其中，“不可思议的”是指无法以自己的分别念来分别“这是这个”。“不可指示的”是指无法向他人指示。“非所依的”是指完全超离有色根的行境，因此有色根不住于此。“无显现的”是指不是相的自性。“无分别的”是指不是意的分别识的对境。“无住的”是指不是烦恼的处所。如此，以与孩童所完全分别的名言自性不相符的六种方式，在圣者智慧中完全指定，从而宣说诸法无我。如果问：如何宣说增益的边呢？以分别增益的完全显示和自性增益的完全显示这两种方式。其中，什么是分别增益呢？这要从上到下以八种方式来理解，即在事物本身上执著为常有的增益，执著为无常的增益，依靠执著为常有的增益而执著为我的增益，依靠执著为无常的增益而执著为无我的增

【英语翻译】
And, it is also impossible to specify from the middle of existence and non-existence, therefore, thus it is taught that all dharmas are emptiness. If asked: How is it taught that dharmas are without self? It is completely shown to specify in one way. Among them, this unspecifiable refers to what is specified on the thing itself, which is the realm of the wisdom of the noble ones, each known by their own wisdom, and cannot be spoken by others. This is specified in six ways, which is different from the nature of the terms completely distinguished by children. What are the six ways? "Light is permanent" is called one extreme. "Impermanent" is called the second extreme. What is in the middle of these two extremes of light? It is inconceivable, unteachable, non-dependent, without appearance, without discrimination, and without abiding. This is the Middle Way, which is the correct and distinct understanding of all dharmas. As it is said. Among them, "inconceivable" means that one cannot distinguish "this is this" with one's own discrimination. "Unteachable" means that it cannot be taught to others. "Non-dependent" means that it is completely beyond the realm of the colored senses, therefore the colored senses do not abide in it. "Without appearance" means that it is not the nature of characteristics. "Without discrimination" means that it is not the object of the mind's consciousness. "Without abiding" means that it is not the place of afflictions. Thus, in six ways that do not conform to the nature of terms completely distinguished by children, it is completely specified in the wisdom of the noble ones, thereby teaching that dharmas are without self. If asked: How to teach the extreme of superimposition? In two ways: the complete display of differential superimposition and the complete display of self-nature superimposition. Among them, what is differential superimposition? This should be understood in eight ways from top to bottom, that is, the superimposition of clinging to permanence on the thing itself, the superimposition of clinging to impermanence, the superimposition of clinging to self based on the superimposition of clinging to permanence, and the superimposition of clinging to non-self based on the superimposition of clinging to impermanence.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་སེམས་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་ཡང་ངེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་གནས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་
པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཉེས་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བརྟེན་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཟག

【汉语翻译】
执著和，执著于无我，依赖于执著而执著于心正直，依赖于执著于我而执著于心不正直，那也是确定和，完全寻求。对于事物本身执著于常，因为（佛）说“光护常，那是一个边”。执著于无常，因为（佛）说“无常，那是两个边”。依赖于执著于常而执著于我，因为（佛）说“光护我，那是一个边”。依赖于执著于无常而执著于无我，因为（佛）说“无我，那是两个边”。依赖于执著于无我而执著于心正直，因为（佛）说“光护心正直，那是一个边”。依赖于执著于我而执著于心不正直，因为（佛）说“心不正直，那是两个边”。执著于心正直，那也是确定和完全寻求。完全寻求是完全分别的处所和，完全分别和极其相应的。依赖于执著于心不正直而执著于不善等，从执著于到完全烦恼执著于之间。不顺品完全烦恼的法类的五种过患是，颠倒的过患和，给予的过患和，从恶行中产生的法类和，恶趣的过患和，无常的过患。依赖于执著于心正直是，对于谁没有心和，没有心识和，没有意和，没有分别识，那是光护，称为对于中观道的法类如实分别，善和，不善等和，世间和，超世间等和，有罪和，无罪等和，漏。

【英语翻译】
Attachment and, attachment to selflessness, relying on attachment to attach to the mind being upright, relying on attachment to self to attach to the mind not being upright, that is also certain and, completely seeking. To attach to permanence to the thing itself is because (the Buddha) said, "Light Protector is permanent, that is one extreme." To attach to impermanence is because (the Buddha) said, "Impermanence, that is two extremes." Relying on attachment to permanence to attach to self is because (the Buddha) said, "Light Protector is self, that is one extreme." Relying on attachment to impermanence to attach to selflessness is because (the Buddha) said, "Selflessness, that is two extremes." Relying on attachment to selflessness to attach to the mind being upright is because (the Buddha) said, "Light Protector, the mind is upright, that is one extreme." Relying on attachment to self to attach to the mind not being upright is because (the Buddha) said, "The mind is not upright, that is two extremes." To attach to the mind being upright, that is also certain and completely seeking. Completely seeking is the place of complete discrimination and, complete discrimination and being extremely corresponding. Relying on attachment to the mind not being upright to attach to non-virtue etc., from attachment to until complete affliction attachment in between. The five faults of the opposing side, the completely afflicted Dharma classes, are, the fault of perversion and, the fault of giving and, the Dharma classes arising from misdeeds and, the fault of bad rebirth and, the fault of impermanence. Relying on attachment to the mind being upright is, for whom there is no mind and, no consciousness and, no mind and, no discriminating consciousness, that is Light Protector, called truly discriminating the Dharma classes of the Middle Way, virtue and, non-virtue etc. and, mundane and, supramundane etc. and, with fault and, without fault etc. and, outflows.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་གནས་དེའི་གཉེན་པོར་ཡིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་འདུས་བྱས་དག་ནི་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་
གཉིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཀུན་དུ་བསྙད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྨྲ་སྟེ། འོད་སྲུངས་མཐའ་དེ་གཉི་ག་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་མི་བརྗོད་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེའི་གནས་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། སྔར་སྨོས་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བ

【汉语翻译】
以及有漏者，无漏者，有为法和无为法等，一切法也都是如此。对于此，为了对治执着，宣说了无心。为了对治遍寻，宣说了作意。为了对治遍计的处所，宣说了无意。为了对治与遍计完全相应者，宣说了无有分别识。不顺品的一切烦恼中，不善者是颠倒的过患，世间者是以戏论所散布的过患，有罪者是从恶行所生的过患，有漏者是恶趣的过患，有为法者是无常的过患。如此，执着非正念的心为不善等，乃至执着为遍计，世尊所说的遍计即是一边。为了对治执着正念的心，对于清净之法，善法，出世间法，无罪法，无漏法，以及无为法等，从执着善法等乃至执着清净，所说的清净即是二边。这八者是分别增益，菩萨不会以显现执着的方式接受这八种分别增益。也不会以使他人接受正确的方式来说，也不会以向他人普遍宣说的形式来说，世尊，不接受、不说、不宣说这两种边，就是以中道如实地分别诸法。次第如是。这八者是分别增益。其中，自性增益是指对于分别增益的八种境，凡夫所遍计的，增益为名言的自性，即增益为存在于之前所说的三种事物本身，世尊，说有

【英语翻译】
and those with outflows, those without outflows, conditioned phenomena, and unconditioned phenomena, all phenomena are thus. To counter that clinging, it is said to be without mind. To counter thorough searching, it is said to be with mind. To counter the place of thorough conceptualization, it is said to be without intention. To counter that which is fully associated with thorough conceptualization, it is said to be without discriminating consciousness. Among all the afflictions of the unfavorable side, the unwholesome are the faults of reversal, the worldly are the faults spread by elaboration, the sinful are the faults arising from misconduct, those with outflows are the faults of bad rebirth, conditioned phenomena are the faults of impermanence. Thus, clinging to the non-right mind as unwholesome, etc., up to clinging to the afflicted, the afflicted, as the Blessed One said, is one extreme. To counter clinging to the right mind, for pure dharmas, virtuous dharmas, supramundane dharmas, faultless dharmas, outflowless dharmas, and unconditioned phenomena, from clinging to virtuous dharmas, etc., up to clinging to purity, purity, as it is said, is two extremes. These eight are specific superimpositions, and Bodhisattvas do not accept these eight specific superimpositions in the manner of manifest clinging. Nor do they speak in a way that leads others to accept what is correct. Nor do they speak in the manner of universally proclaiming to others, Blessed One, not accepting, not speaking, not proclaiming these two extremes is the Middle Way, truly distinguishing all dharmas. The order is thus. These eight are specific superimpositions. Among them, self-nature superimposition refers to the eight objects of specific superimposition, which are thoroughly conceptualized by ordinary beings, and superimposes them as the self-nature of names, that is, superimposing them as existing in the three things mentioned earlier, Blessed One, saying that there is.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ལོག་པར་མོས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཞན་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྟོན་ཅེ་ན། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདི་དག་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་འདིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་
ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གང་རིག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་གཉིས་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོད་སྲ

【汉语翻译】
因为说“那是一个极端”。这样就显示了增益的边。如果问如何显示诽谤的边？以一种方式完全显示了对存在的事物的诽谤。其中，这是对存在的事物的诽谤：例如，错误地认为法无我；在一切方面，一切法都是无自性的，是虚弱的。因为说“没有”是两个极端。简而言之，以脱离增益和诽谤之边的六种方式完全显示了中道。如果问如何显示证悟法？智慧和无明这两者不是二，也没有两种差别。光明守护，凡是智慧，就是对中道诸法如实分别的智慧。这段话以三种方式显示了证悟：之前显示的那个事物本身；什么是四种事物？依赖于缘起，不共之品；对治品；有为法；以及对无为法的分别。我给你们讲过的，从无明缘行，到生缘老
死，以及悲伤、哀号、痛苦、忧恼和烦乱都会产生。这样，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。这是所说的，不共之品和有为法的分别。例如，无明灭则行灭，到生灭则老死，以及悲伤、哀号、痛苦、忧恼和烦乱都会灭。因此，这个巨大的痛苦之蕴就会灭。这是所说的，对治品和无为法的分别。对于自性不成立的完全表达，以及差别不成立的完全表达；通过习惯它，直到如实知，完全表达了证悟。其中，这个自性不成立是指，智慧和无明这二者，在孩童所遍计的自性中是不成立的。光明守护

【英语翻译】
Because it is said, "That is one extreme." Thus, it shows the extreme of superimposition. If asked, how does it show the extreme of defamation? In one way, it fully shows the defamation of existing things. Among them, this is the defamation of existing things: for example, wrongly believing that the Dharma is without self; in all aspects, all Dharmas are without characteristics and are weak. Because it is said, "'Non-existence' is two extremes." In short, the Middle Way is fully shown by six aspects that are free from the extremes of superimposition and defamation. If asked, how does it show the realization of Dharma? These two, wisdom and ignorance, are not two, and there is no distinction between the two. Light Protector, whatever is wisdom, is called the wisdom that correctly distinguishes the Dharmas of the Middle Way. This statement shows realization in three ways: the thing itself that was previously shown; what are the four things? Dependent arising, the dissimilar side; the antidote; conditioned phenomena; and the distinction of unconditioned phenomena. What I have shown you, from ignorance as the condition for action, to birth as the condition for aging and
death, and sorrow, lamentation, pain, distress, and turmoil arise. Thus, this great mass of suffering will arise. This is what was said, the distinction between the dissimilar side and conditioned phenomena. For example, when ignorance ceases, action ceases, and when birth ceases, aging and death, and sorrow, lamentation, pain, distress, and turmoil cease. Therefore, this great mass of suffering will cease. This is what was said, the distinction between the antidote and unconditioned phenomena. The complete expression of the non-establishment of self-nature, and the complete expression of the non-establishment of difference; by habituating to it, until knowing as it is, the complete expression of realization. Among them, this non-establishment of self-nature refers to the fact that these two, wisdom and ignorance, are not established as self-nature in the self-nature that is completely conceived by children. Light Protector

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་དེ་ལ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དེ་དག་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒ་ཤི་དང༌། རྒ་ཤི་འགག་པ་དེ་དག་གཉིས་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པར་འདི་ནི་གང་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་བརྗོད་པར་སྦྱོར་བས་སོ་སོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་སྟོན་ཅེ་ན། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་
པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བདུན་པོ་དག་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྨོན་པར་བྱེད་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་མི་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཟིན་པ་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྤངས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཉ

【汉语翻译】
如是，对于彼，说“觉与无觉二者非二”等。同样，行与非行，识与识之灭，乃至老死与老死之灭，彼等二者非二。于此，不观差别，此乃孩童所遍计之自性，即灭与生，于一切生中获得，不观为二，即所说之二者无别。于此，此乃智慧之胜解：光护，于此，何为觉，即于中观道之诸法，如实个别觉悟，此乃所谓。不作意彼与彼处之相，以不言说而结合，个别自之智慧之法无我而胜解，如是示现现证法。如何现证法而回向大菩提耶？光护，复次，于中观道之诸法，如实个别觉悟，即以何空性不空诸法，

【英语翻译】
Thus, regarding that, it is said, "Awareness and non-awareness are not two," and so on. Similarly, actions and non-actions, consciousness and the cessation of consciousness, up to old age and death and the cessation of old age and death, those two are not two. Here, without observing distinctions, this is the nature that is completely conceived by children, that is, cessation and birth, obtained in all births, not observing as two, that is, what is said as the two being inseparable. Here, this is the supreme understanding of knowledge: Light Protector, here, whatever is knowledge is the correct and individual understanding of the Dharma of the Middle Way, this is what is called. Without attending to the characteristics of that and its place, by joining without speaking, individually realizing the Dharma of one's own wisdom as selfless, thus it shows the realization of Dharma. How does the realization of Dharma dedicate to the great Bodhi? Light Protector, furthermore, the correct and individual understanding of the Dharma of the Middle Way is that by which emptiness does not empty the Dharmas,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མངོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཟིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཏེ། མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་ཐག་རིང་པོ་ནས་དམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་སོ། །དེ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་འོད་སྲུངས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཙམ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གནས་ཀྱི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་མཐོང་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བ་ལ་ཡངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་དང༌། འཁོར་བར་གཏོགས་པ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱིས་
དུས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཆད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་གི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔར་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ལ། ཕྱིས་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་བྱུང་བས་ན་གསུང་རབ་འདི་ལ་ཉམས། རབ་ཏུ་ཉམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་བར་བྱའི། གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐག་རིང་པོས་དམའ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དམའ་བས་ཀྱང་ཆེས་དམའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་སྟེ། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་རི་རབ་ཙམ་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
不是具有烦恼的，并且没有痛苦而如实地随顺显现，这样一来，像那样进入就不会被烦恼和痛苦二者所控制。如果问：如何显示差别呢？通过四种相来显示，即完全显示见解的差别，从远处完全显示圣者的差别，完全显示断除颠倒的差别，以及完全显示心颠倒的差别。其中，这个见解的差别是，因为为了安立胜友（འོད་སྲུངས།），所以说不是空性。仅仅见到无人我不是空性，这是它的定义。为什么呢？因为在人我上安住着无我，却没有见到法无我，并且对于成为有为法的所取没有广大地观察，而且对于属于轮回的，知道无我的执着，远离了名言的自性，被空性所摄持，对于过去、未来和现在的时际没有完全观察，因为对于所知没有彻底观察的缘故，具有法性的就是对于涅槃在未来会断灭而显现的慢。所谓空性，是因为对于遍计所执的名言之法的我执着，所以随顺空性的法不是胜义谛的空性，因为之前没有舍弃人我执，之后又产生了法我执，因此这部经典衰损，极其衰损，菩萨不是这样的。因此，为了特别地修持菩萨道，为了彻底显示法无我，世尊说：胜友（འོད་སྲུངས།），应当随顺空性，而不是随顺人我。这样就显示了见解的差别。其中，从远处来说，这种低下是，安住在人无我上的人，比各自的凡夫执着于我的低下还要更加低下，因为从痛苦中解脱和与痛苦共处两种情况来说。这是一个原因，胜友（འོད་སྲུངས།），安住在人我见上的人，像须弥山一样高，而具有慢心的人认为空性就是这样

【英语翻译】
It is not with afflictions, and it manifests correctly without suffering. Thus, entering in that way shows that the mind is not seized by both afflictions and suffering. If asked, how does it show the difference? It shows through four aspects: completely showing the difference of view, completely showing the difference of the noble ones from afar, completely showing the difference of abandoning perversions, and completely showing the difference of mind perversions. This difference of view is that, because it is for establishing Odsrungs (འོད་སྲུངས།), it is said that it is not emptiness. Merely seeing no self is not emptiness, that is its definition. Why? Because non-self abides in the self of a person, but the non-self of phenomena is not seen, and there is no extensive examination of what is grasped as becoming conditioned phenomena, and the grasping of knowing the non-self belonging to samsara, being separated from the nature of terminology, being encompassed by emptiness, not fully examining the times of past, future, and present, because there is no thorough examination of what is to be known, the one with the nature of phenomena becomes the pride that Nirvana will appear to be cut off in the future. The so-called emptiness is because of clinging to the self of phenomena that is labeled as completely imputed, so the dharma that follows emptiness is not the emptiness of ultimate truth, because the clinging to the self of a person was not abandoned before, and later the clinging to the self of phenomena arose, therefore this scripture is damaged, extremely damaged, the Bodhisattva is not like that. Therefore, in order to particularly practice the Bodhisattva path, in order to thoroughly show the non-self of phenomena, the Bhagavan said: Odsrungs (འོད་སྲུངས།), one should follow emptiness, not follow the self of a person. In this way, the difference of view is shown. Among them, from afar, this lowness is that those who abide in the non-self of a person become even lower than the lowness of each ordinary person clinging to the self, because of the two situations of being liberated from suffering and dwelling with suffering. This is one reason, Odsrungs (འོད་སྲུངས།), those who abide in the view of the self of a person are as high as Mount Sumeru, while those with pride think that emptiness is like that.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ང་མི་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་དོན་འདི་བསྟན་ཏེ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་བླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པས་གསོར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ལོ། །
དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནས་ཏེ། ནད་པ་གསོར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ནད་པ་ད་ལ་སྨན་པ་དེས་སྨན་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནད་པས་ཆོས་བཞིན་ལེགས་པར་མ་བྱས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་ནད་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ནད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དང་ལྡན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐག་རིང་པོ་དམའ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁས་འཇིགས་སྐྲག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། ནམ་མཁའ་འདི་སོལ་ཞེས་ཟེར་བ

【汉语翻译】
不是的。那是什么缘故呢？因为从所有见解中产生的是，在空性中，如果有人执著于空性，我是不会说那是不可救药的。这句话表明了这个意思。执著于人我的见解像须弥山一样高大，这是因为执著于人我的见解有对治，所以能够舍弃。怀有慢心的人认为自己证悟空性，这不是真正的见解。这是因为他们虽然见到了法无我，却认为自己证悟空性，从而将诸行视为空性，这应该被理解为一种慢心。如果有人以遍计所执的自性来执著空性，认为空性也是空，以不可言说的自性来执著空性，这就是颠倒错乱的。以执著的见解来执著空性，就不是真正的空性见解。如果有人没有证悟空性，就应该知道那是不可救药的。因为不可救药，所以无法从生等痛苦中完全解脱。
由于时时刻刻都伴随着烦恼的痛苦，所以与痛苦同在，就像病人不可救药一样。先前和后来以两种方式坏灭，这是双重原因。光明守护，比如，一个生病的男人，如果医生给他药。这个比喻说明了这个道理。这就像病人没有如法行事，行为不端，疾病就不会消失。由于从与疾病相关的因中产生，所以会体验到先前和后来的两种感受。同样，如果有人精进地修习人无我，却没有断除我执，就会产生对空性的法执，从而与烦恼的疾病相伴。由于先前和后来的两种执著而坏灭，所以会变得非常衰弱。菩萨不是这样的，这是遥远而低劣的差别。关于舍弃的这种错乱差别是，光明守护，比如，有些人害怕天空，这是广泛宣说的。比如，有些人对从自己的分别念中产生的虚空进行某种执著。执著之后，他们会因此而感到恐惧，说：把这个天空烧掉。

【英语翻译】
It is not. What is the reason for that? Because what arises from all views is that in emptiness, if someone clings to emptiness, I would not say that is incurable. This statement indicates this meaning. Clinging to the view of a person as high as Mount Sumeru is because clinging to the view of a person has an antidote, so it can be abandoned. A person with arrogance who thinks he has realized emptiness is not a true view. This is because although they have seen the absence of self in phenomena, they think they have realized emptiness, thereby regarding all actions as empty, which should be understood as a kind of arrogance. If someone clings to emptiness with the nature of complete imputation, thinking that emptiness is also empty, clinging to emptiness with an inexpressible nature, this is a completely inverted and confused state. Clinging to emptiness with a clinging view is not a true view of emptiness. If someone has not realized emptiness, it should be known that it is incurable. Because it is incurable, one cannot be completely liberated from the suffering of birth and so on.
Because one is always accompanied by the suffering of afflictions, one remains with suffering, just like an incurable patient. Destruction in two ways, earlier and later, is a dual cause. Light Guardian, for example, a sick man, if the doctor gives him medicine. This metaphor illustrates this principle. It is like a patient who does not act according to the Dharma, behaving improperly, the disease will not disappear. Because it arises from the cause associated with the disease, one will experience two kinds of feelings, earlier and later. Similarly, if someone diligently practices the absence of self in a person, but has not abandoned self-grasping, they will develop a clinging to emptiness as a phenomenon, thereby being accompanied by the disease of afflictions. Due to the two kinds of grasping, earlier and later, one will become very weak. A Bodhisattva is not like that, this is a distant and inferior difference. Regarding this confused difference of abandonment, Light Guardian, for example, some people are afraid of the sky, this is widely proclaimed. For example, some people attach some kind of imputation to the sky that arises from their own conceptual thoughts. After clinging, they become frightened by it, saying: Burn this sky.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྐྲག་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལས་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་སོ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བསམ་གཏན་པའི་མགོའི་ཐོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤོང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རི་མོ་མཁན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་བྲིས་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་
བཞིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་སྟོན་ཅེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེ་དང༌། ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དཔེ་དང་པོས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟོས་སོ། །ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གསོག་གོ །སྤང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གསོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་པ་མིན་པས་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཟ་བ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
同样，安住于人无我，却显现执着于法无我，因而恐惧。从如同虚空般不可言说的无有事物中，进行种种遍计，从而对色等进行增益，增益之后，如同禅定者的头盖骨一般，完全寻求对它的执着。菩萨并非如此，这是舍弃颠倒的差别。其中，心的颠倒差别是这样的：例如，某位画师自己画了一个恐怖的夜叉形象，如是广说。同样，舍弃颠倒，安住于人无我，也由于自己的分别念所生的境，以颠倒想等而颠倒，菩萨并非如此。这是心的颠倒差别，如是四种方式进行差别显示。
如何显示因呢？以幻术师的比喻和双树的比喻，以及两个比喻。第一个比喻完全显示了对所执的分别，即以法无我的智慧来分别执着于将人无我的智慧执为行蕴。因此，法无我的智慧被称为对所执的分别。因为它的存在而存在，所以人无我的智慧是法无我的智慧的因，例如幻术师是幻化之因一样。如同幻化物吞噬幻术师一样，瑜伽行者的法无我智慧吞噬了人无我的智慧。远离了名言的自性，所以是空性。因为它远离了种种遍计，所以是虚假的。因为是应舍弃的体性，所以是空虚的。因为不是刹那性的，所以没有实义。分别念就像是吞噬。第二个比喻是这样的：完全显示了真实地彻底领悟。其中是这样的：真实地彻底领悟，是随行于从所取和能取中进行遍计的正理作意二者，从而各自产生自证的智慧。

【英语翻译】
Similarly, abiding in the selflessness of the person, yet manifestly clinging to the selflessness of phenomena, one becomes frightened. From the non-existent entity that is inexpressible like the sky, one engages in various fabrications, thereby superimposing onto forms and so forth, and having superimposed, one completely seeks attachment to it, like the skull of a meditator. A Bodhisattva is not like that; this is a distinction of distorted abandonment. Among these, the distinction of mental distortion is as follows: for example, if a painter himself were to paint a terrifying image of a yaksha, and so forth, it is extensively explained. Similarly, distorted abandonment, abiding in the selflessness of the person, is also distorted by inverted perceptions and so forth, arising from objects born from one's own conceptualization. A Bodhisattva is not like that. This is a distinction of mental distortion; thus, the distinctions are shown in four ways.
How does it show the cause? Through the example of the magician and the example of the two trees, and through the two examples. The first example fully shows the discrimination of grasping, that is, discriminating with the wisdom of the selflessness of phenomena the grasping of the wisdom of the selflessness of the person as merely an aggregate. Therefore, the wisdom of the selflessness of phenomena is called the discrimination of grasping. Because it exists when it exists, the wisdom of the selflessness of the person is the cause of the wisdom of the selflessness of phenomena, just as a magician is the cause of an illusion. Just as an illusion devours the magician, so the wisdom of the selflessness of phenomena of a yogi devours the wisdom of the selflessness of the person. It is empty because it is devoid of the nature of conventional terms. It is false because it is devoid of complete conceptualization. It is hollow because it is the nature of what should be abandoned. It is without essence because it is not momentary. Discrimination is like devouring. The second example is like this: it completely shows the perfect and thorough understanding. Among these, it is like this: perfect and thorough understanding follows from the two, correct attention that conceptualizes from the grasped and the grasper, thereby giving rise to the wisdom of self-awareness that arises individually.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཙུབ་གཏན་དང༌། གཙུབ་ཤིང་གཉིས་གཉིས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་འདིས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་གཉིས་གཙུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ཤིང་དེ་གཉིས་ཚིག་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཚིག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་
ཀྱིས་རྒྱུ་ཉིད་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ཕྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་མཚུངས་པས་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་མཐུ་སྟོན་ཅེ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་སོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་མམ། ཁང་པ་འམ། ཁང་ཕྲན་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པར་ལེན་འགའ་ཡང་མར་མེ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མྱུར་དུ་སྤོང་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི

【汉语翻译】
哦！关于所取之分别念，是证悟人无我的智慧。关于能取之分别念，是与法无我相结合的智慧。犹如钻木取火的底木和钻木，如理作意跟随那二者的作意，各自生起了能确定认识的智慧，这被称为如实地彻底了知。以二木的比喻，是显示因。如二木相钻而生火，必定烧尽那二木，同样，从与证悟人无我与法无我的智慧相结合之因所生起的，是法无我，各自生起能确定认识的智慧，由于生起了结合的智慧，那二者完全被考察的自性，对于那如实地个别了知，如同烧尽一般。因此，那二者是显示因。如何显示空性之究竟呢？以一种方式，即如实地完全显示法无我的智慧。光明守护，例如，点燃灯火，所有的黑暗都会消失的比喻。其中，如实地见到，由于不知与知相同，远离了名言的自性，所以是空性。因此，由于没有显现的执着，所以是不可取的。由于是刹那的，所以没有作用。因此，显示了空性之究竟。如何显示空性之威力呢？以一种方式，即完全显示了舍弃业和烦恼的对治。光明守护，例如，房屋或建筑物或小房子，经过一百年或一千年，没有点燃过灯火的比喻。其中，以舍弃而完全显示，是说生起智慧之光的那一刹那，舍弃了从无始以来所进入的业和烦恼。因此，显示了空性之威力。如此进入如理作意，就是进入中道。如果如此迅速地舍弃烦恼，那么为什么菩萨要长期流转呢？获得果位的

【英语翻译】
O! The conceptualization of what is grasped is the wisdom of realizing the selflessness of persons. The conceptualization of the grasper is the wisdom that connects to the selflessness of phenomena. Like the lower and upper sticks of a fire drill, properly attending to them, following the attention of those two, the wisdom that arises from individually ascertaining knowledge is called thoroughly understanding what is truly as it is. This example of the two sticks shows the cause. Just as fire arises from rubbing two sticks together and inevitably burns those two sticks, similarly, what arises from the cause of connecting to the wisdom of realizing the selflessness of persons and the selflessness of phenomena is the selflessness of phenomena. Because the wisdom of individually ascertaining knowledge arises, the nature of those two connecting wisdoms being completely examined, for that truly individually knowing as it is, is like burning. Therefore, those two show the cause.
How does it show the ultimate of emptiness? In one way, by fully showing the wisdom of the selflessness of phenomena as it is. Light Protector, for example, the example of lighting a lamp and all darkness disappearing. Therein, seeing as it is, because not knowing and knowing are the same, it is empty because it is free from the nature of terms. Therefore, because there is no manifest clinging, it is ungraspable. Because it is momentary, it is without action. Thus, it shows the ultimate of emptiness. How does it show the power of emptiness? In one way, by fully showing the antidote to abandoning actions and afflictions. Light Protector, for example, the example of a house or building or small house where no lamp has been lit for a hundred or a thousand years. Therein, fully showing by abandoning means that the moment the light of wisdom arises, it abandons the actions and afflictions that have entered since beginningless time. Therefore, it shows the power of emptiness. Thus, entering into proper attention is entering the Middle Way. If afflictions are abandoned so quickly, then why do Bodhisattvas wander for so long? Obtaining the fruit of

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་ས་ལས་ས་བོན་རྣམས་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཡུན་རིང་བོར་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་འཁྲུང་གི་སྙིང་རྗེའི་གནས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་ས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་དམའ་བའི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དམ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། པད་མོ་དེའི་དཔེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ནས་པད་མོ་འཁྲུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ༌། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་གོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་སྡུད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པོ་ཇི་སྙེད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཀླན་ཀ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ར

【汉语翻译】
特殊之处在于，用两个例子来展示。例如，如同从天空中不会生长种子一样，以及从充满肥料的土地里会生长种子一样，用这两个例子来展示。菩萨虽然心想寂灭，但因顾念众生，为了获得佛法，而完全受生于轮回，从而将一切善根完全回向，长久地处于轮回之中。如此，无为的寂灭如同虚空一般，如果安住于此，则不会生出佛法，而安住于慈悲之境的菩萨们，如同安住于充满烦恼之肥料的众生世界，如同安住于充满肥料的土地一般，安住于此，菩萨的佛法便会生长。说道：如何从低下的有为之处，菩萨能生出殊胜的佛法呢？用莲花的例子来充分证明，例如，如同从有肥料的污泥中生长出莲花一样，同样地，对于安住于必定是烦恼之肥料的污泥之中的众生，菩萨的佛法便会生长。说道：如果这样，那么菩萨们与声闻的十二种差别就没有了，即：显现解脱之善根的差别，以及显现以知晓解脱之果的灭尽和不生所摄持的智慧的差别，以及解脱之总的差别，以及摧毁魔和外道的差别，以及无学之差别，以及作为应供而应受供养的差别，以及就四双士夫和八补特伽罗而言被认为是僧众之殊胜的差别，以及在此生获得寂灭，成为说法者而被认为是说法者之殊胜的差别，以及就所有众生和所有九有情居而言被认为是众生之殊胜的差别，以及获得最极清凉之物的差别，以及支配众生的差别，以及痛苦也不再产生的差别。为了完全舍弃这些争论，用例子

【英语翻译】
The distinction lies in illustrating with two examples. For instance, just as seeds do not grow from the sky, and seeds grow from soil filled with fertilizer, these two examples demonstrate this. Although Bodhisattvas contemplate nirvana, they fully embrace samsara out of consideration for sentient beings, dedicating all roots of virtue to attain the Dharma of the Buddhas, and thus remain in samsara for a long time. Thus, unconditioned nirvana is like the sky; if one abides in it, the Dharmas of the Buddhas will not arise. But Bodhisattvas who abide in the realm of compassion, abiding in the world of sentient beings filled with the fertilizer of afflictions, like soil filled with fertilizer, abide there, and the Dharmas of the Buddhas of the Bodhisattvas will grow.
It is said: How can the supreme Dharma of the Buddhas of the Bodhisattvas arise from the lower conditioned state? The example of the lotus fully proves it. For example, just as a lotus grows from muddy sludge containing fertilizer, similarly, for sentient beings who dwell in the muddy sludge that is definitely the fertilizer of afflictions, the Dharmas of the Buddhas of the Bodhisattvas will grow. It is said: If that is the case, then the twelve distinctions between Bodhisattvas and Shravakas will be lost, namely: the distinction of manifesting the roots of virtue of liberation, the distinction of manifesting the wisdom gathered by knowing the exhaustion and non-arising of the fruit of liberation, the general distinction of liberation, the distinction of destroying demons and adversaries, the distinction of non-learning, the distinction of being worthy of offering because of being worthy of offering, the distinction of being designated as the supreme of the Sangha in terms of the four pairs of persons and the eight individuals, the distinction of attaining nirvana in this life and being designated as the supreme of Dharma speakers because of becoming a Dharma speaker, the distinction of being designated as the supreme of sentient beings in terms of all sentient beings and all nine abodes of sentient beings, the distinction of obtaining the most supremely cool object, the distinction of having power over sentient beings, and the distinction of suffering not arising again. To completely abandon these disputes, use examples.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐིགས་པ་ཆུང་ངུའི་དཔེ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་དང་གཞན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །བྲན་མོ་ལྟ་བུ་
ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་མོ། །བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་དམ་པ་དེའི་མངལ་དུ་གཞོན་ནུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞུགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་འཚོ་བ་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། བཙུན་མོ་དམ་པ་དེ་ལས་གཞོན་ནུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཙས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གསུམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻའི་དཔེ་སྟེ། ས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་དཔེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏང་སྟེ། སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་དབ

【汉语翻译】
应当如是理解。其中，为了完全舍弃解脱善根的显现作用的差别，有两种譬喻，即大海和大水滴。这是因为与众多有情亲近和不亲近的随顺之法。为了完全舍弃智慧显现作用的差别，有两种譬喻。菩提萨埵的智慧是遮蔽自他无量有情之因的对治。为了完全舍弃解脱之顶的差别，有两种譬喻。其中，如高贵的妃子，应当理解为解脱。如贫穷的男子，是声闻乘的愿望。如女仆，是观察有情。如国王，是大乘的愿望。为了完全舍弃战胜魔和外道的差别，有一千个具有转轮王相的譬喻。这是因为不接受如来之子的缘故。为了完全舍弃无学位的差别，高贵的妃子的胎中进入具有转轮王相的童子，是转轮王的第二个譬喻。为了使佛陀的种姓得以延续，为了完全舍弃应供养的差别，高贵的妃子生下具有相好的童子，是转轮王的第三个譬喻。这是因为正确地执持一切智智之因。为了完全舍弃被认为是僧众之最胜的差别，有宝珠琉璃的譬喻。这是因为获得了第一地的菩提心。为了完全舍弃被认为是说法之最胜的差别，有药的譬喻。这是因为平息一切有情的烦恼之病。为了完全舍弃被认为是有情之最胜的差别，放出了月亮的坛城，有“谁也”的譬喻。这是因为对一切有情作智慧之光明。为了完全舍弃最极清凉之物的差别，有新月的譬喻。这是为了圆满成办成佛的福德和智慧之资粮。对于有情

【英语翻译】
It should be understood in this way. Among them, in order to completely abandon the difference of the manifestation of the roots of virtue of liberation, there are two metaphors, namely the great ocean and the small drop. This is because of the conforming Dharma that is close to and not close to many sentient beings. In order to completely abandon the difference of the manifestation of wisdom, there are two metaphors. The wisdom of the Bodhisattva is the antidote that obscures the causes of infinite sentient beings, both self and others. In order to completely abandon the difference of the crown of liberation, there are two metaphors. Among them, like a noble consort, it should be understood as liberation. Like a poor man, it is the aspiration of the Hearer Vehicle. Like a maidservant, it is observing sentient beings. Like a king, it is the aspiration of the Great Vehicle. In order to completely abandon the difference of defeating demons and heretics, there are a thousand metaphors with the characteristics of a Chakravartin. This is because they do not accept being sons of the Tathagata. In order to completely abandon the difference of the non-learning state, a youth with the characteristics of a Chakravartin enters the womb of the noble consort, which is the second metaphor of the Chakravartin. In order to maintain the lineage of the Buddha, in order to completely abandon the difference of being worthy of offering, the noble consort gives birth to a youth with auspicious signs, which is the third metaphor of the Chakravartin. This is because it correctly holds the cause of omniscience. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of the Sangha, there is the metaphor of the jewel Vaidūrya. This is because the Bodhicitta of the first ground has been fully attained. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of Dharma speakers, there is the metaphor of medicine. This is because it pacifies the disease of the afflictions of all sentient beings. In order to completely abandon the difference of being considered the most excellent of sentient beings, the mandala of the moon is released, and there is the metaphor of "whoever". This is because it makes the light of wisdom for all sentient beings. In order to completely abandon the difference of the most cooling object, there is the metaphor of the waxing moon. This is in order to perfectly accomplish the accumulations of merit and wisdom for attaining Buddhahood. For sentient beings

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཆིང་བུའི་ནོར་བྱས་པའི་དཔེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་
བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ནི་བཞིའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང། ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །འཛུད་དོ། །ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྒྱུ་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཀྱང༌། ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
为了完全舍弃我执的差别，以视如珍宝的李子为例，菩萨是为了获得一切智的果位。为了完全舍弃不生痛苦的差别，以擦拭宝石琉璃为例，声闻的功德，获得心自在等的处所是菩萨。如是简略地以这些例子显示菩萨胜过声闻。此下将广为阐述。声闻是何？声闻的学处与菩萨的学处有何差别？声闻有四种。声闻的学处与菩萨的学处的差别，当以十三种相来了解。化身声闻、增上慢声闻、转向菩提者、以及唯一趋寂者。其中，化身声闻是指为了调伏有情，菩萨或如来所化现的。其中，增上慢声闻是指对补特伽罗无我的智慧，以及对法无我的邪妄增上执着的智慧，执以为真实者。其中，转向菩提者是指从无始以来，慈悲的种子非常微小，由于亲近如来，对广大的佛法视为功德而串习，最终安住于无漏的法界，诸佛会真实地劝请、引导、指示方便。以此因缘，而能现证大菩提。虽然如此现证大菩提，但由于特别喜欢寂静，因此对此修持非常执着。这样的人不是最初发心的佛种性。其中，唯一趋寂者是指从一开始慈悲的种子就非常微小，完全背弃有情义利，因为畏惧痛苦，所以一心只想安住于寂灭涅槃的意念。

【英语翻译】
In order to completely abandon the distinction of self-grasping, taking the example of plums treated as treasures, Bodhisattvas aim to attain the fruit of omniscience. In order to completely abandon the distinction of not generating suffering, taking the example of polishing a precious Vaidurya gem, the abode of the qualities of Sravakas, such as attaining mastery over the mind, is the Bodhisattva. Thus, these examples briefly show that Bodhisattvas are superior to Sravakas. From here onwards, it will be explained extensively. What is a Sravaka? What is the difference between the training of a Sravaka and the training of a Bodhisattva? There are four types of Sravakas. The difference between the training of a Sravaka and the training of a Bodhisattva should be understood through thirteen aspects: Emanation Sravakas, Sravakas with Arrogance, those who turn towards Bodhi, and those who solely proceed to Peace. Among these, Emanation Sravakas are those emanated by Bodhisattvas or Tathagatas in order to tame sentient beings. Among these, Sravakas with Arrogance are those who hold as true the wisdom that falsely clings to the wisdom of the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. Among these, those who turn towards Bodhi are those whose seed of compassion has been very small from beginningless time. Because they are close to the Tathagatas, they become accustomed to perceiving the vast Dharma of the Buddhas as qualities, and eventually, the Buddhas truly encourage, guide, and show the means to those who abide in the uncontaminated realm. Because of this cause, they manifest great Bodhi. Although they manifest great Bodhi in this way, they are particularly fond of peace, and therefore they are very attached to engaging in that practice. Such a person is not a Buddha-nature who has generated the first thought. Among these, those who solely proceed to Peace are those whose seed of compassion has been very small from the very beginning, who have completely turned their backs on the benefit of sentient beings, and who, because they fear suffering, have the intention of abiding in Nirvana.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཤིག་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོའི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་དང༌། རང་བཟོ་དང༌། བཟོ་བའི་གནས་ལ་མཁས་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཡན་ལག་དེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་པོའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་
གཉིས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་དང་རིགས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐུ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པས་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ས་བོན་རྣམས་མི་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲོག་དགོན་པ་རོ་སྐམ་དག་ནས་པད་མ་མི་འཁྲུང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ནས་པད་མོ་འཁྲུང་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེ་དག་གིས་ནི་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ལུད་ཀྱིས་གང་བའི་ས་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། རོ་སྐམ་གྱིས་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུས་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཆུའི་ཐིགས་པ་དང་མར་སར་གྱི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་བདག་སྐྱེད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཆུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐ

【汉语翻译】
是转变，即没有现证大菩提的缘分。例如，如同国王的儿子从相似的出生之处出生了两个，同样地享用国王的安乐，其中一个精通国王的典籍、工艺和工巧之处，另一个则不是这样，那么这两个人就因这些支分而有差别，而不是因国王的安乐享受而有差别。同样地，在无漏的界中，应区分菩萨和趋向寂灭的声闻。这两者的差别，应以十三种方式来了解。从发心来了解，从圆满修持白法，圆满修持智慧，随行，在种姓和一切种姓中执持，结合，威力，成办，以及从殊胜者中也更为殊胜，原因和结果，依靠出生来了解。光明守护，例如，如同说种子不能从虚空中生长，莲花不能从干枯的荒野中生长，莲花从有肥料的泥泞中生长的这些比喻，显示了趋向寂灭的声闻和菩萨的发心差别。趋向寂灭的声闻，如同充满肥料的土地一样，对于烦恼的有为法，如同有肥料的泥泞一样，对于具有烦恼的众生，是从中背离的，具有如同虚空一样的寂灭界，以及如同干枯的荒野一样的清净众生界，是具有唯一寂灭之发心者。与此相反的是菩萨不入寂灭的发心，以及安住于清净众生的发心，如同为了使一切烦恼的众生获得解脱一样，完全执持有为的烦恼者和众生。以水滴和酥油的比喻显示了圆满修持白法的差别，声闻因滋养我而白法微小，菩萨的则是无量，众生

【英语翻译】
It is a transformation, that is, there is no opportunity to realize great Bodhi. For example, just as two sons of a king are born from a similar place of birth, and equally enjoy the happiness of the king, one of them is proficient in the king's scriptures, crafts, and skillful arts, while the other is not. Then, these two are distinguished by these branches, not by the enjoyment of the king's happiness. Similarly, in the realm of the uncontaminated, one should distinguish between Bodhisattvas and Shravakas who proceed to peace. The difference between these two should be understood in thirteen ways: by understanding from intention, by perfecting white Dharma, by perfecting wisdom, by following, by holding in lineage and all lineages, by union, by power, by accomplishment, and also by being more excellent than the excellent ones, by cause and effect, and by relying on birth. Light Protector, for example, just as it is said that seeds do not grow from the sky, lotuses do not grow from dry wilderness, and lotuses grow from muddy swamps with fertilizer, these metaphors show the difference in the intention of Shravakas who proceed to peace and Bodhisattvas. Shravakas who proceed to peace, like land filled with fertilizer, turn away from contaminated conditioned phenomena, like muddy swamps with fertilizer, from sentient beings with afflictions, and have the intention to be solely pacified in the realm of Nirvana, which is like the sky, and the pure realm of sentient beings, which is like a dry wilderness. The opposite of this is the Bodhisattva's intention not to enter Nirvana, and the intention to abide in pure sentient beings, just as for the sake of liberating all afflicted sentient beings, they completely hold onto contaminated conditioned phenomena and sentient beings. The metaphors of water droplets and butter show the difference in perfecting white Dharma. Shravakas have small white Dharma because they nourish themselves, while Bodhisattvas have immeasurable white Dharma, sentient beings

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཕ་མས་མར་སར་གྱིས་རང་གི་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མར་སར་ལྟ་བུའི་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །ཡུངས་འབྲུ་དང་ནམ་མཁའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་
སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །བཙུན་མོ་དམ་པ་དང༌། བྲན་མོའི་དཔེས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཆོག་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྟ་བུའི་མ་དང༌། དམིགས་པ་ཆུང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཕས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་མ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་དམའ་བ་བྲན་མོ་ལྟ་བུའི་མ་ལ་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་ཕས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་དང་པོས་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཚན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། བདེ་བ་ལ་མཁས་པས་མགྱོགས་པའི་ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གཉིས་པས་ནི་རིགས་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀུན་དུ་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔེ་གསུམ་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཀྱང་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་མི་

【汉语翻译】
利益一切，生起安乐，譬如父母以酥油滋养自己的孩子那样，菩萨也如酥油般以自己无量的善根，生起菩萨最初者等。以芥子和虚空的两个比喻，显示了如实成就智慧的差别。声闻以无为的智慧，以烦恼积聚和增益自我。菩萨以慈悲十方一切有情之心，为了现证的智慧之菩提而回向。高贵的妃子和婢女的比喻，显示了随行的差别。声闻以解脱之胜妙高贵妃子般的母亲，以及以小为目标的作意贫穷者般的父亲如实成就，故不是佛子。菩萨以各自的生性低贱如婢女般的母亲，以及以广大为目标的作意国王般的父亲如实成就，故是佛子。转轮王的第一比喻，显示了种姓的差别。如转轮王之子力量圆满，迅速的威力圆满，能力圆满，却因不具转轮王的相，故不能获得转轮王位那样。声闻也以精进的力量圆满，以善巧安乐迅速的威力圆满，以心平等安住的能力圆满，却因不具佛种姓之相，故诸佛不如此摄受。菩萨则与之相反。转轮王的第二比喻，显示了摄受种姓的差别。声闻即使究竟，未来也不能摄受佛种姓。菩萨在生起最初心的刹那也不能。转轮王的第三个比喻，显示了行为的差别。声闻因究竟故诸根成熟，未来也不能成办佛的

【英语翻译】
Benefiting all and generating happiness. For example, just as parents nourish their children with butter, bodhisattvas, like butter, generate the first-time bodhisattvas and others with their immeasurable roots of virtue. The two examples of mustard seeds and space show the difference in truly accomplishing wisdom. Shravakas, with their unconditioned wisdom, accumulate and augment themselves with afflictions. Bodhisattvas, with compassion for all sentient beings in the ten directions, dedicate themselves entirely to the wisdom of enlightenment. The examples of a noble queen and a servant girl show the difference in following. Shravakas, with a mother like a noble queen of supreme liberation, and a father like a poor man who focuses on small goals, do not become sons of the Buddha because they are not truly accomplished. Bodhisattvas, with a mother like a servant girl who is naturally lowly, and a father like a king who focuses on vast goals, are sons of the Buddha because they are truly accomplished. The first example of the wheel-turning king shows the difference in lineage. Just as a wheel-turning king's son has perfect strength, perfect swift power, and perfect ability, but cannot attain the position of a wheel-turning king because he does not possess the signs of a wheel-turning king. Similarly, shravakas, even with perfect strength from diligent effort, perfect swift power from skill in happiness, and perfect ability from equanimity of mind, are not accepted as such by the Buddhas because they do not possess the signs of the Buddha's lineage. Bodhisattvas are the opposite of that. The second example of the wheel-turning king shows the difference in embracing lineage. Shravakas, even if they reach the end, will not be able to embrace the Buddha's lineage in the future. Bodhisattvas cannot do it even in the moment of generating the first thought. The third example of the wheel-turning king shows the difference in action. Shravakas, because they are at the end, their faculties are mature, but they cannot accomplish the deeds of the Buddha in the future.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྦྱོར་བ། དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་ཅིང་
བསྔགས་པར་མ་འགྱུར་རོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻའི་དཔེས་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་ས་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་མཐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །གངས་ཅན་གྱི་དཔེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་ནི་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མའི་དཔེས་ནི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འབྱེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཚེས་པའི་དཔེས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རྟག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་དག་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ལས་དེ་དག་འཐོབ་པོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲུབ་པ་དང་འཚེད་པ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་བློར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཡང་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཆིང་བུའི་ནོར་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪ

【汉语翻译】
能。菩萨乃是发心之刹那即能。因此，声闻之究竟，如何能与初发心的菩萨相比？因此，不会被天人供养和赞叹。以珍宝琉璃为例，显示了威力的差别。菩萨即使未达究竟，但从初地开始，以其威力与智慧，就能胜过所有的声闻和独觉。以雪山为例，显示了修行的差别。声闻的智慧之药，即使完全治愈了自己的烦恼之病，也不能治愈众生的疾病。菩萨则与之相反，因为他们致力于利益他人。以星辰为例，显示了布施对象的差别。声闻即使达到究竟，也不能为众生开启智慧之光，菩萨即使烦恼未尽，却成为包括天人在内的世间的布施对象，声闻不会成为布施对象。以新月为例，显示了在殊胜者中也最为殊胜。声闻认为如来恒常殊胜，但菩萨比他们更为殊胜，因为他们从如来处获得证悟。应以二因了知菩萨比他们更为殊胜：他们如何成就菩提之果，以及如何使众生得以解脱，菩萨使众生得以成熟，也使佛法得以成熟。例如，对于烹饪和烧烤感到惊奇，但却不吃，气味也应如此理解。例如，天人对束缚之财物进行清洁，这个例子显示了因和果的差别。声闻即使正确地接受了完全清净之业的因，并被许多善知识摄受，也不会证得大菩提之果。菩萨则与之相反，他们会证得菩提之果。珍宝琉璃

【英语翻译】
Capable. A Bodhisattva is capable from the very moment of generating the mind of enlightenment. Therefore, how can even the ultimate attainment of a Shravaka be compared to a Bodhisattva who is just beginning? Therefore, they are not worshipped and praised by gods and humans. The example of the precious Vaidurya gem shows the difference in power. Even if a Bodhisattva has not reached the ultimate, from the first bhumi onwards, their power and wisdom overwhelm all Shravakas and Pratyekabuddhas. The example of the snowy mountains shows the difference in practice. The medicine of wisdom of the Shravakas, even if it completely cures the disease of their own afflictions, does not cure the diseases of sentient beings. Bodhisattvas are the opposite of that, because they are engaged in the benefit of others. The example of the stars shows the difference in the object of giving. Even if Shravakas reach the ultimate, they do not open the light of wisdom for sentient beings, so how can they become objects of giving for the world including the gods, even if a Bodhisattva has not exhausted their afflictions? Shravakas do not become objects of giving. The example of the waxing moon shows that they are superior even among the superior. Shravakas consider the Tathagatas to be constantly superior, but Bodhisattvas are even more superior than them, because they attain enlightenment from the Tathagatas. It should be understood that Bodhisattvas are even more superior to them by two causes: how they accomplish the fruit of Bodhi, and how they liberate sentient beings, Bodhisattvas cause sentient beings to mature, and also cause the Dharma of the Buddhas to mature. For example, one might be amazed by cooking and roasting, but not eat it, and the smell should be understood in the same way. For example, the gods and humans clean the wealth of bondage, this example shows the difference between cause and effect. Even if Shravakas correctly take the cause of completely pure action, and are embraced by many virtuous friends, they will not manifest the fruit of great Bodhi. Bodhisattvas are the opposite of that, they will manifest the fruit of Bodhi. Precious Vaidurya gem

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྻ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་དཔེས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་འབྱུང་གི །ཉན་
ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། འདི་མན་ཆད་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་ཡོད་པའི་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཁྲུང་ངོ་ཞེས་གང་སྔར་གསུངས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་འཁྲུང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལམ་བསྒྲུབས། དེ་དག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་འཁྲུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་མཚམས་སྦྱར་བ་བརྩོན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྦྱོར་བ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སྨན་པས་ལུས་གསོ་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསོ་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་བརྡ་ཙམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་རིག་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ནད་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་མི་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལ་ལ་ནི་ཉེས་པ་བརྩམས་པས། ལ་ལ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པས། ལ་ལ་ནི་ཡལ་བར་འདོར་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སེམས་མི་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་སྟེ། ལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྩམས་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡལ་བར་འདོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་སྡུག་
ཕལ་སོགས་

【汉语翻译】
譬如扫帚，显示了依赖于出生的差别。菩萨依赖于声闻而生起，声闻依赖于菩萨而生起则不然。应勤奋于众生之利益，此等经文如何连接？此下完全显示了获得果报的重大差别，即菩萨、佛陀的法从充满烦恼粪便的污泥般的众生中产生。如果那些（佛法）不从他们的相续中产生，而且那些菩萨也修持了他们的相续之道，他们的事业怎能不产生呢？为了造就那些对他们的利益极度勤奋的菩萨，为了显示从他们之中产生，而勤奋地连接经文。如《光护经》中广泛宣说：菩萨应勤奋于众生之利益。所谓“前往四方”，是指在一切世界中，一切菩萨都在为众生之利益而努力。所谓“如实治疗”，医生治疗身体，以及外道治疗烦恼，都只是象征性的，而且是颠倒的，因此不是如实的治疗。其中，医生可比作菩萨，病人可比作众生，疾病可比作贪欲等，药物可比作不净观等。如同三种原因导致身体内部的界不平衡，成为不平衡的特征：有的是因为造作罪业，有的是因为依止不适宜之物，有的是因为忽略。同样，三种原因导致心不平衡的特征在心中产生：有的是因为造作贪欲等烦恼，因为贪欲等从长久以来就已习惯；有的是因为依止不适宜的见解等，因为见解等大多是由那样的行为所产生的；有的是因为忽略了颠倒的普遍产生。其中，对治最初的烦恼疾病是不净观等。

【英语翻译】
The example of a broom shows the difference depending on birth. Bodhisattvas arise depending on the Shravakas, but Shravakas do not arise depending on Bodhisattvas. How should the phrase "one should strive for the benefit of sentient beings" be connected? From this point onwards, it fully demonstrates the great difference in obtaining results, that is, Bodhisattvas and the Buddhadharma arise from sentient beings who are like mud filled with the manure of afflictions. If those (Dharma) do not arise from their continuums, and those Bodhisattvas also practice the path of their continuums, how can their actions not arise? In order to create those Bodhisattvas who are extremely diligent in their benefit, and to show that they arise from them, the sutras are diligently connected. As extensively stated in the Sutra of Light Protection: Bodhisattvas should strive for the benefit of sentient beings. The phrase "going to the four directions" indicates that in all realms of the world, all Bodhisattvas are working for the benefit of sentient beings. As for "true healing," the healing of the body by doctors and the healing of afflictions by non-Buddhists are only symbolic and inverted, and therefore not true healing. Among them, a doctor can be compared to a Bodhisattva, a patient can be compared to sentient beings, a disease can be compared to desire, etc., and medicine can be compared to the contemplation of impurity, etc. Just as three causes lead to the imbalance of elements within the body, becoming a characteristic of imbalance: some are due to committing sins, some are due to relying on unsuitable things, and some are due to neglect. Similarly, three causes lead to the characteristic of mental imbalance arising in the mind: some are due to committing afflictions such as desire, because desire, etc., have been habitual for a long time; some are due to relying on unsuitable views, etc., because views, etc., are mostly generated by such actions; and some are due to neglecting the inverted universal arising. Among them, the antidote to the initial disease of afflictions is the contemplation of impurity, etc.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ། ཞེས་སྡང་ལ་བྱམས་པ། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འདོད་པ་དང༌། ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་བར་འདུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཐར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདུས་པ་དང༌། མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རིག་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་སོ། །བདེན་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ངོ་མཚར་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་
ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ཞེ་ན། གང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཕྱོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དབང་པ

【汉语翻译】
应当知晓对治法，例如，贪欲的对治法是不净观，如是，嗔恨的对治法是慈爱，愚痴的对治法是缘起。因为这样说过。第二种对治法是空性等等。这是就四种众生而言的：对见解执着，耽著禅定的滋味，希求转生，以及认为非解脱为解脱。其中，就对见解执着而言，是空性，因为经中说，空性能疗治一切落入见解的过失。就耽著禅定滋味而言，是无相，因为经中说，无相能对治一切分别、种种分别和作意。这表明一切分别和种种分别都在耽著禅定的滋味。就希求转生而言，是无愿。因为经中说，为了舍弃欲界和色界，所以是无愿。就认为非解脱为解脱而言，是显示颠倒。因为经中说，为了舍弃一切颠倒，所以有四种不颠倒。因为见到常等，就会产生认为非解脱为解脱的想法。为了舍弃普遍产生的颠倒，所以就最后而言，应当了知四种颠倒的集合与非集合的对治法。最后是六种异生：对坏聚见的对治法是四念住。与烦恼杂染的对治法是正断。被相互的慢所控制的对治法是神足。不具足善法的对治法是诸根和诸力。对真理完全愚昧的对治法是菩提分。视奇特和吉祥等为对治法的对治法是道支。如果如是随观身
为何不会堕入我见呢？因为没有“我见到了”这样的傲慢。应当知晓不信等不会趋向善法，其对治法是诸根。

【英语翻译】
It should be known that the antidotes are, for example, the antidote to desire is ugliness, and similarly, the antidote to hatred is love, and the antidote to ignorance is dependent origination. Because it is said so. The second antidote is emptiness and so on. This is in terms of four kinds of beings: those who are attached to views, those who are attached to the taste of meditative absorption, those who desire rebirth, and those who perceive non-liberation as liberation. Among these, in terms of being attached to views, it is emptiness, because it is said in the sutra that emptiness can heal all faults that fall into views. In terms of being attached to the taste of meditative absorption, it is signlessness, because it is said in the sutra that signlessness can counteract all conceptions, various conceptions, and mental fixations. This shows that all conceptions and various conceptions are attached to the taste of meditative absorption. In terms of desiring rebirth, it is wishlessness. Because it is said in the sutra that in order to abandon the desire realm and the form realm, it is wishlessness. In terms of perceiving non-liberation as liberation, it is showing the perverted. Because it is said in the sutra that in order to abandon all perversions, there are four non-perversions. Because seeing permanence and so on, the thought of perceiving non-liberation as liberation arises. In order to abandon the universally arising perversions, therefore, in the end, one should know the antidotes to the collection and non-collection of the four perversions. The last is the six kinds of ordinary beings: the antidote to the view of the perishable aggregate is the four mindfulnesses. The antidote to being mixed with afflictions is the right abandonments. The antidote to being controlled by mutual pride is the miraculous feet. The antidote to not possessing virtuous qualities is the faculties and the powers. The antidote to being completely ignorant of the truth is the limbs of enlightenment. The antidote to seeing wonders and auspiciousness etc. as antidotes is the limbs of the path. If one thus contemplates the body,
why does one not fall into the view of self? Because there is no arrogance of "I have seen." It should be known that disbelief etc. do not tend towards virtuous qualities, and their antidote is the faculties.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་སོ། །འོད་སྲུངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྨན་པ་དང་སྨན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཚོ་བྱེད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བྱེད་དང་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་མང་པོ་དང༌། སྤོབས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་གསོ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོས་པ་ཅན་གྱི་གནས་བརྟན་པ་དག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་བར་དུ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འོ་ན་གོ་བདག་གི་བདག་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཁོང་དོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ། སྟོང་པ་ཉིད། མི་དམིགས་པ། སྲེད་བཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཡིད་ལྡོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཡིད་ལྡོག་སྟེ། འོ་ན་གོ་བདག་གིས་བདག་ལ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ན་འདི་ལ་སུ་ཞིག་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ཏེ། དེ་དུས་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་ཞེས་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་ནི་ཁམས་མཉམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་ཤིན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བསྟན་པ་འམ། བསྒོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ།
བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྩལ་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བ

【汉语翻译】
以及力量等。光护（藏文：འོད་སྲུངས།）在赡部洲（南瞻部洲）的医生和医生的学生中有多少，其中耆婆（藏文：འཚོ་བྱེད།）是最殊胜的。在三千大千世界中有多少众生，所有这些都变得像医药之王耆婆一样，这是耆婆和像他一样的众生们，在医学上精通的众多门径，以及处处展现的勇气。提到见解和后悔，是因为见解和后悔难以治疗。其中，见解是对想要解脱的心平等安住的障碍。例如，有寿命者、有信心的住持者们这样想：虽然色法是无常的，但是，唉，我的自我在哪里呢？因为他们内心疑惑，所以对自我，一切行寂静。（藏文：བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ།，梵文天城体：sarvasaṃskāraḥ śamathaḥ，梵文罗马拟音：sarvasaṃskāraḥ śamathaḥ，汉语字面意思：一切行寂静。）空性。（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性。）无相。（藏文：མི་དམིགས་པ།，梵文天城体：animitta，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相。）渴爱止息。（藏文：སྲེད་བཟད་པ།，梵文天城体：tṛṣṇākṣaya，梵文罗马拟音：trisnakshaya，汉语字面意思：渴爱止息。）离欲。（藏文：འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ།，梵文天城体：virāga，梵文罗马拟音：viraga，汉语字面意思：离欲。）灭。（藏文：འགོག་པ།，梵文天城体：nirodha，梵文罗马拟音：nirodha，汉语字面意思：灭。）涅槃。（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།，梵文天城体：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：涅槃。）心不会趣入，不会解脱，他们想：我的心会退转。这样说，就是这样教导的：那时，当他以智慧思念涅槃的想法时，因为没有舍弃坏聚见，他想我会变成无我，因为内心不安，所以从涅槃中退转。唉，我的自我在哪里呢？因为这样说。如果仅仅是行，那么谁会没有呢？他们不会那样想。那时，因为世间的道无法医治，所以称为无法医治。后悔是迷惑的原因，所以后悔是对想要平等安住的心平等安住的障碍。诸佛世尊和菩萨们非常努力地消除后悔。因此，提到了见解和后悔。所谓不能知道，是指用心。以教导或劝诫的词语，即，以教导和解说这二者。通过极其努力地修习积聚之道，以有分别的心完全寻求，应当寻求出世间的道。那个分别也应当从对人无我开始，认识为两种。从对法无我开始。

【英语翻译】
and powers. Among the physicians and students of physicians in Jambudvipa, Jivaka (Tibetan: འཚོ་བྱེད།) is said to be the best. In the great trichiliocosm, may all sentient beings become like the king of medicine, Jivaka, which means that Jivaka and beings like him fully demonstrate many doors of expertise in medicine and courage everywhere. Mentioning views and regret is because views and regret are difficult to cure. Among them, views are obstacles to the mind that desires liberation to be equally placed. For example, those who are endowed with life and are faithful residents think like this: Although form is impermanent, alas, where is my self? Because they are suspicious in their hearts, they do not turn their minds to the self, all actions are peaceful. (Tibetan: བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ།, Sanskrit Devanagari: sarvasaṃskāraḥ śamathaḥ, Sanskrit Romanization: sarvasaṃskāraḥ śamathaḥ, Chinese literal meaning: all actions are peaceful.) Emptiness. (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: Emptiness.) Signlessness. (Tibetan: མི་དམིགས་པ།, Sanskrit Devanagari: animitta, Sanskrit Romanization: animitta, Chinese literal meaning: Signlessness.) Cessation of craving. (Tibetan: སྲེད་བཟད་པ།, Sanskrit Devanagari: tṛṣṇākṣaya, Sanskrit Romanization: trisnakshaya, Chinese literal meaning: Cessation of craving.) Detachment. (Tibetan: འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ།, Sanskrit Devanagari: virāga, Sanskrit Romanization: viraga, Chinese literal meaning: Detachment.) Cessation. (Tibetan: འགོག་པ།, Sanskrit Devanagari: nirodha, Sanskrit Romanization: nirodha, Chinese literal meaning: Cessation.) Nirvana. (Tibetan: མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།, Sanskrit Devanagari: nirvāṇa, Sanskrit Romanization: nirvana, Chinese literal meaning: Nirvana.) They will not enter into the mind, they will not be liberated, they think: my mind will turn back. Saying this is what is being taught: At that time, when he contemplates the thought of nirvana with wisdom, because he has not abandoned the view of the aggregates, he thinks that I will become selfless, and because he is uneasy in his heart, he turns away from nirvana. Alas, where is my self? Because of saying that. If it is only action, then who will be without it? They do not think like that. At that time, because the worldly path cannot be cured, it is called incurable. Regret is the cause of delusion, so regret is an obstacle to the mind that desires to equally abide in a state of equanimity. The Buddhas, the Blessed Ones, and the Bodhisattvas strive greatly to eliminate regret. Therefore, views and regret are mentioned. What is called not being able to know means with the mind. With the words of teaching or exhortation, that is, with both teaching and explanation. By diligently practicing the path of accumulation, and by completely seeking with a discriminating mind, one should seek the path that transcends the world. That discrimination should also begin with the selflessness of the person and be recognized as two types. Starting from the selflessness of phenomena.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
རྩམས་ན་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། རྐྱེན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དུས་རྣམ་པར་ཆད་པ་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏེ། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་མ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཀྱི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དེའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །སེམས་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཞིག་འཁོར་རོ་སྙམ་པ་ལ་
འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་རླུང་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཀའ་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ལ་དེ་ཟད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
总而言之，是一种，即是趋入于缘起的智慧等等。等等之语是指对于无我之法生起信解的智慧。其中，以听闻信解为先导的智慧即是信解的智慧。心于时间上断灭，并且无有作者，以及完全寻觅无我，这显示了缘起，以及对于补特伽罗无我的彻底证悟。因为对于内外诸处，以及安住于彼并缘彼之识，于周遍计度之自性中，心是不可得的缘故。对于无有可分析等等之体性，于圆成实性不可得之法，显示了无我的彻底证悟。为了断除认为圆成实性存在于心性之中，所以说诸佛亦于三时中未见。但并非是任运成就之见，因为显示了法性如是安住，所以说诸佛亦于三时中未见。如是，虽然周遍计度之自性不存在，但因为周遍计度彼之因，即依他起自性存在，所以就心而言，除了从颠倒的意识生起诸法之外，诸佛亦未见、不见、不会见，那么它的因是什么呢？诸法在此被认为是心和心所。如果仅仅是颠倒的意识，那么在轮回中如何会有死殁和生起呢？对此，以幻术来彻底证明。如果认为仅仅是唯一的心在轮回，对此，以瀑流来彻底证明。如是，如果心离欲，为何不会解脱呢？对此，以风来彻底证明。其中，长久流逝是指将一切事物的相认知为它的自性。如是，如果难以完全了知，那么如何能解脱呢？对此，以灯火的光芒来彻底证明，因为显示了由无明的因缘而生起，而彼灭尽则不生起

【英语翻译】
In summary, it is one, namely the wisdom that enters into dependent origination, and so on. The term "and so on" refers to the wisdom that arises from faith in selfless phenomena. Among these, the wisdom that is preceded by faith in hearing is the wisdom of faith. The mind being cut off in time, and being without an agent, and completely searching for selflessness, this shows dependent origination, and the complete realization of the selflessness of the person. Because for the internal and external sense bases, and the consciousnesses that abide in and focus on them, the mind is unobtainable in the nature of pervasive imputation. For the nature of perfect reality, which is without analyzability and so on, it shows the complete realization of selflessness in unobtainable phenomena. In order to eliminate the belief that the nature of perfect reality exists in the nature of mind, it is said that all Buddhas have not seen it in the three times. But it is not a spontaneously accomplished view, because it shows that the nature of reality abides in this way, so it is said that all Buddhas have not seen it in the three times. Thus, although the nature of pervasive imputation does not exist, because the cause of pervasive imputation, namely the nature of other-dependence, exists, therefore, in terms of the mind, apart from the arising of phenomena from inverted consciousness, all Buddhas have not seen, do not see, and will not see, so what is its cause? Phenomena here are considered to be mind and mental factors. If it is merely inverted consciousness, then how can there be death and birth in samsara? To this, it is thoroughly proven by illusion. If it is thought that only the single mind transmigrates, to this, it is thoroughly proven by a waterfall. Thus, if the mind is free from desire, why would it not be liberated? To this, it is thoroughly proven by the wind. Among these, long passing refers to recognizing all aspects of things as its nature. Thus, if it is difficult to fully know, then how can one be liberated? To this, it is thoroughly proven by the light of a lamp, because it shows that it arises due to the cause of ignorance, and if that ceases, it does not arise.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་རུང་སྟེ། ཐར་བར་མི་འཐད་དོ་སྙམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གློག་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པས་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་མངོན་པར་མི་འགྱུར་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ་རི་མོ་མཁན་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་མི་གནས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་གིས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པ་ལ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རེས་འགའ་སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་སྙམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། ལས་གང་གིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་སྙམ་པ་ལ་མི་མཛའ་པ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
བདག་ལ་མི་འཛའ་བ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་བྱེ་མའི་ཁྱིམ་དང༌། ཉའི་མཆིལ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བར་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་ལམ་མི་བསྟེན་སྙམ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མད

【汉语翻译】
如果心被烦恼控制而变得烦恼，那么它就像烦恼一样不能被完全净化，因此为了避免认为它不适合解脱的过失，就显示它与虚空相似。为了避免像虚空一样不会改变的过失，就显示它与闪电相似，因为它执持于刹那，并且不住留于贪欲等，因此为了完全显示它是无常且变化的。为了避免心即使被完全净化也会在刹那间毁灭的过失，就显示它与猴子相似，它不是因为想要各种各样的境而散乱，而是像这样因为它具有贪欲等而不 স্থির。如果变得散乱，为什么不会显现为一切都一致呢？为了避免认为不会改变，就极力证明它与画家相似。为什么不会在所有时间都显现出一种自性的道呢？为了避免认为不会聚集，就极力证明它是不住留的，因为显示它是被三界的烦恼所控制而产生的。为什么所有显现的造作不会同时产生呢？为了避免认为不会同时产生，就极力证明它是独自运行的。为什么现在发生的业力会被压制，而有时会因为先前显现的造作的力量而产生呢？为了避免认为会这样，就极力证明它与国王相似，为了完全显示，无论哪个业力具有力量，通过在心中修习那个业力，就能获得自在。如果像国王一样，为什么会给我带来痛苦呢？为了避免认为会这样，就极力证明它与不友善的人相似。为什么
对我做出与不友善的人相似的行为呢？为了避免认为会这样，就极力证明它与沙堡、鱼的唾沫、梦和青蝇相似，为了完全显示身体等具有颠倒四相等等。既然如此，那么为什么快乐的众生会追求出生呢？为了避免认为会追求出生，就显示它与争论者相似，为了完全显示通过三种痛苦的痛苦，在那里也会成就痛苦。既然如此痛苦，为什么不依止作为痛苦对治的道呢？

【英语翻译】
If the mind becomes afflicted under the influence of afflictions, then it cannot be completely purified like afflictions, therefore, in order to avoid the fault of thinking that it is not suitable for liberation, it is shown to be similar to the sky. In order to avoid the fault of not changing like the sky, it is shown to be similar to lightning, because it clings to the moment and does not abide in desire and so on, therefore, in order to fully show that it is impermanent and changing. In order to avoid the fault that even if the mind is completely purified, it will be destroyed in an instant, it is shown to be similar to a monkey, it is not distracted because it wants all kinds of objects, but like this, because it has desire and so on, it becomes unstable. If it becomes distracted, why does it not appear that everything is consistent? In order to avoid thinking that it will not change, it is strongly proved to be similar to a painter. Why does the path of one nature not appear at all times? In order to avoid thinking that it will not gather, it is strongly proved that it is not abiding, because it is shown that it arises under the control of the afflictions of the three realms. Why do all manifest actions not arise simultaneously? In order to avoid thinking that they will not arise simultaneously, it is strongly proved that it runs alone. Why is the karma that is happening now suppressed, and sometimes it arises because of the power of the previously manifested actions? In order to avoid thinking that this will happen, it is strongly proved to be similar to a king, in order to fully show that whichever karma has power, by practicing that karma in the mind, one can gain freedom. If it is like a king, why does it cause me suffering? In order to avoid thinking that this will happen, it is strongly proved to be similar to an unfriendly person. Why
does it act towards me in a way similar to an unfriendly person? In order to avoid thinking that this will happen, it is strongly proved to be similar to a sandcastle, fish saliva, a dream, and a blue fly, in order to fully show that the body and so on have the four reversed aspects and so on. Since this is the case, then why do happy beings pursue birth? In order to avoid thinking that they will pursue birth, it is shown to be similar to a debater, in order to fully show that through the suffering of the three kinds of suffering, suffering will also be accomplished there. Since it is so painful, why not rely on the path that is the antidote to suffering?

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ངས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལ་མི་དགའ་སྙམ་པ་ལ་རྐུན་པོ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ལ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་རྟོགས་ནས་དགའ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བས་གནོད་པ་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགའ་སྙམ་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་བྱི་ཞོ་ལའི་མིག་དང༌། གཡུལ་གྱི་རྔ་དང༌། ཕག་དང༌། བྲན་མོ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང༌། སྦྲང་མ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་དེ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེ་བཙལ་ན་དོན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འོག་ནས་སྟོན་པར་བཞེད་ནས་དེ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བ་ན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །
དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་ལངས་པ་ན་ཡང་སེམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་དེ་མེད་པར་ལོག་པར་འཛིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་འབྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའོ། །དེ་འབྲལ་བ

【汉语翻译】
我将偷盗等同视为原因，为了品尝等持的滋味和完全显示衰败，这是按照顺序说的。为什么认为不喜悦对治法呢？因为显示了与盗贼相同的原因，因为盗取善根的集合。如果对痛苦也认识为功德而感到喜悦，那么对于变成那样有什么过失呢？对于这个问题，显示了因为具有圆满和衰败而随之贪恋，以及因愤怒而造成的损害。如果造成损害，为什么还感到喜悦呢？对于这个问题，因为喜欢色等，所以显示了如同苍蝇的眼睛、战鼓、猪、婢女吃食物残渣、蜜蜂一样。如果问“光明守护的心，如果到处寻找也找不到”这句话应该如何连接呢？回答是，显示了依他起性的原因，如何是依他起性呢？在完全寻找时，周遍计度和圆成实性寻找，这完全显示了，寻找周遍计度性的心，实际上是不可见的。因为不可见而彻底区分的，就是圆成实性的心，这被认为是将在下面显示的不生不灭，因此显示了它在三时中不生起。如同入于灭尽定，从那之后立即没有心，因此在三时中不生起，像这样不生起就应该理解为不是，完全显示了超越三时。
那是因为没有超越三时，所以在出定时也会生起心。为了断除将超越三时的执着为无有的邪见，所以反过来说，显示了不是有也不是无，因为周遍计度和依他起性是无，而圆成实性是有，所以完全显示。所谓“那是不生起的”，是指原因的事物。所谓“那是无自性的”，是指众生在地狱等各自确定的道的因的自性。所谓“那是不生的”，是指没有出生的原因。所谓“那是无灭的”，是指死亡和转移。所谓“那是不离的”，是指舍弃。那不离

【英语翻译】
I show stealing and the like as the cause, in order to taste the flavor of meditative absorption and to fully display decay, this is said in order. Why is it thought that one does not rejoice in the antidote? Because it shows the same cause as a thief, because it steals the collection of roots of virtue. If one also recognizes suffering as a virtue and rejoices, then what fault is there in becoming like that? To this question, it shows that because of having perfection and decline, one becomes attached to it, and the harm caused by anger. If it causes harm, why does one still rejoice? To this question, because one likes form and so on, it shows that it is like the eyes of a fly, a war drum, a pig, a maidservant eating food scraps, and a bee. If one asks, "The mind of the light protector, if one searches everywhere, it cannot be found," how should this sentence be connected? The answer is, it shows the cause of other-dependent nature, how is it other-dependent nature? When searching completely, the imputed and the perfectly established nature are searched, this completely shows that searching for the mind of the imputed nature, in reality, is invisible. Because it is invisible, what is thoroughly distinguished is the mind of the perfectly established nature, this is considered to be the unconditioned that will be shown below, therefore it shows that it does not arise in the three times. Just as entering into cessation, immediately after that there is no mind, therefore it does not arise in the three times, like this, not arising should be understood as not being, it completely shows that it transcends the three times.
That is because it does not transcend the three times, so even when rising from it, the mind arises. In order to abandon the wrong view of clinging to what transcends the three times as non-existent, it is said conversely, showing that it is neither existent nor non-existent, because the imputed and the other-dependent nature are non-existent, while the perfectly established nature is existent, so it is completely shown. The so-called "That is unarisen" refers to the cause of things. The so-called "That is without self-nature" refers to the self-nature of the cause of beings in hell and other specifically determined paths. The so-called "That is unborn" refers to the absence of the cause of birth. The so-called "That is without cessation" refers to death and transference. The so-called "That is inseparable" refers to abandonment. That inseparable

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པས་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་དང༌། དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་བྱས་ནས། བསླབ་པ་ཡང་མེད། བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལེགས་པར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་སྤངས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་
རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ངག་གི་ལས་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ལས་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་དེའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིགས་དེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིགས་དེ་ནི་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པ་སྙོམས་པས་དེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་ཏ

【汉语翻译】
名为“无有”者，即是无有可舍弃之处。所谓“于彼无有造作”，是指蕴。所谓“彼乃非造作”，是为了述说彼，故说一切。彼乃非造作，如是安立。所谓“彼乃圣者之种姓”，是指缘彼而获得圣者之事物，以及由此而区分者，即是圣者。此种姓又分为有余蕴与无余蕴之涅槃，以及菩萨之涅槃。其中，有余蕴之涅槃时，说“无有学，亦无超越学”。为了善学之故。无有行者，是因舍弃了蕴。无有不行者，是因舍弃蕴而有余者。亦无有遍行者，是指烦恼。所谓“彼虽无心，然亦无心所生之法”，是指有烦恼者。所谓“于彼亦无业”，是指由再有之业因所生者。所谓“亦无业之异熟”，是指就无余蕴之涅槃而言而说的。因此，如是无有安乐，亦无痛苦者，彼乃圣者之种姓，亦如前述。于彼种姓，亦无业，亦无业之现行。于彼种姓，无有身之业，非语之业，非意之业，此三句经文是对业的差别作了极大的遮止。就行为、学处及其结合而言，所谓“于彼种姓，亦无下、中、上之安立”，是对有情之差别作了极大的遮止。就菩萨之涅槃而言，说“彼种姓乃平等”，以平等利益自他之行来显示其差别。所谓“彼种姓乃无差别”，是指菩提之分法一切无断绝，从而显示菩萨清净者等，彼是无有差别的。

【英语翻译】
That which is called "without" means there is nothing to be abandoned. The statement "there is no fabrication in that" refers to the aggregates. The statement "that is unconditioned" means that all of that is spoken in order to describe it. That which is unconditioned is thus established. The statement "that is the lineage of the noble ones" means that by focusing on that, one obtains the object of the noble ones, and those who are distinguished by that are the noble ones. That lineage is also distinguished by nirvana with aggregates remaining, nirvana without any aggregates remaining, and the nirvana of a Bodhisattva. In that regard, having passed away at the time of nirvana with aggregates remaining, it is said, "There is no learning, and there is no transcendence of learning." This is for the sake of learning well. There is no going because the aggregates have been abandoned. There is no not-going because there are remaining aggregates after abandoning the aggregates. There is also no pervasive going, which refers to the afflictions. The statement "although there is no mind, there are also no mental phenomena" refers to those with afflictions. The statement "there is also no karma in that" refers to that which arises from the cause of karma for rebirth. The statement "there is also no ripening of karma" is spoken with reference to nirvana without any aggregates remaining. Therefore, that which is without happiness and without suffering in that way is the lineage of the noble ones, as before. In that lineage, there is no karma and no manifestation of karma. In that lineage, there is no action of the body, not of speech, and not of mind. These three sutra statements greatly negate the distinctions of karma. With regard to action, learning, and their combination, the statement "in that lineage, there is also no establishment of inferior, middling, or superior" greatly negates the distinctions of sentient beings. With regard to the nirvana of a Bodhisattva, it is said that "that lineage is equal," showing its distinction through the equality of engaging in benefiting oneself and others. The statement "that lineage is without distinction" means that all aspects of enlightenment are without cessation, thus showing that Bodhisattvas, pure ones, etc., are without distinction.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རིགས་དེ་ནི་དབེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་ཆགས་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་ངའི་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཉེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཉམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བརྫུན་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གདམས་ངག་དེ་སླུ་བ་མ་ཡིན་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རིགས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེའི་འབྱོར་བ་འཐོབ་པའི་དབང་གིས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་རིགས་དེ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དོན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་སྡུད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདུལ

【汉语翻译】
诶！彼族姓是寂静。名为寂静，是说彼等之族姓没有差别。彼族姓是与涅槃相符，名为与涅槃相符，是说于其他之族姓，此业有差别。彼族姓是无垢，名为无垢，是说解脱虽是共同，但显示断除习气之差别。彼族姓是无我所，名为无我所，是说对于清净刹土等，显示没有各自决定。彼族姓是无等，名为无等，是说此业不分别涅槃与轮回之功德及过失，故显示平等性。从真实与非真实之平等中生起，名为从真实与非真实之平等中生起，以真谛之义，真实即是涅槃。以虚妄之义，非真实即应知是轮回。彼族姓是胜义谛，名为真实，是说此教诫是不欺骗的，故显示与外道等不共同。彼族姓是不尽，名为不尽，是说纵然无余蕴而入涅槃，然为利有情之事，相续不断绝。彼是极不生，名为极不生，是说不由业及烦恼之力而生，由获得受用之力的缘故，故显示彼。 
彼族姓是常，名为常，是说于涅槃与轮回之时，亦不为他，故名为安乐、善及无我。彼族姓是清净，名为清净，是说所知是清净，应清净及意乐是清净，亦仅于此完全显示之缘故，从此处至超世间之间，安立对治，应知是重大意义。此是连接及次第如是。光明守护菩提萨埵应勤于有情之义利，彼应圆满摄集一切善根。圆满摄集一切善根后，施与一切有情。以何智慧之药而摄集，名为以何智慧之药而摄集，是说以世间及超世间之智慧而作利他。前往四方，名为前往四方，何为四方？调伏有情

【英语翻译】
E! That lineage is secluded. The name "secluded" indicates that there is no difference in the lineage of those beings. That lineage is in accordance with Nirvana, and the name "in accordance with Nirvana" indicates the distinction of that karma in other lineages. That lineage is immaculate, and the name "immaculate" indicates that although liberation is common, it shows the distinction of abandoning habitual tendencies. That lineage is without "mine," and the name "without 'mine'" indicates that there is no separate determination for pure lands and the like. That lineage is unequaled, and the name "unequaled" indicates that this karma does not discriminate between the virtues and faults of Nirvana and Samsara, thus showing equality. Arising from the equality of truth and non-truth, the name "arising from the equality of truth and non-truth" means that in the sense of truth, truth is Nirvana. In the sense of falsehood, non-truth should be understood as Samsara. That lineage is the ultimate truth, and the name "truth" indicates that this instruction is not deceptive, thus showing that it is not common with other heretics. That lineage is inexhaustible, and the name "inexhaustible" indicates that even though one enters Nirvana without remaining aggregates, the continuum of benefiting sentient beings is not interrupted. That is supremely unborn, and the name "supremely unborn" indicates that it is not born by the power of karma and afflictions, but by the power of obtaining enjoyment, therefore it shows that.
That lineage is eternal, and the name "eternal" indicates that it is not other in the times of Nirvana and Samsara, therefore it is called happiness, virtue, and selflessness. That lineage is completely pure, and the name "completely pure" indicates that the knowable is pure, and that purification and intention are pure, and it is only for this reason that it is fully shown. From here to beyond the world, establishing antidotes should be understood as a great meaning. This is the connection and the order as such. Light-protected Bodhisattva should strive for the benefit of sentient beings, and he should perfectly gather all roots of virtue. Having perfectly gathered all roots of virtue, he should give them to all sentient beings. What medicine of wisdom is gathered, the name "what medicine of wisdom is gathered" indicates that it is to benefit others with the wisdom of the world and beyond. Going in four directions, the name "going in four directions," what are the four directions? Subduing sentient beings.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ནས་འཕོ་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བས་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་གར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཚོལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གསོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་གསོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་བོ་ལ་གསོ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པས་སྨན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་གསོ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་
གཉིས་ཏེ། ཆེ་ལོང་དང༌། འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆེ་ལོང་ནི་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་གཉེན་པོའོ། །འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པས་གསོ་བ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལོང་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་གཉེན་པོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལོང་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཟློག་པ་ནི་འབྲིང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་རྣམ་པར་མནན་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
是为了从界迁移，即以神通力从世界界迁移到其他世界界，以及从该世界界本身迁移到其他地方，以及以生迁移，即在那两者中完全执持生，以及从他处寻觅，即为了调伏任何将要被任何菩萨调伏的众生而寻觅。应当对众生进行正确的治疗。所谓以正确的治疗来治疗众生，是指对烦恼的生起进行治疗，即以烦恼生起的魔障所缠身的众生，以三学清净的道路来引导，菩萨是无上的医生，因为医王耆婆等不能治疗安住于见地和安住于后悔者。或者说，所谓的正确治疗，是以真如来治疗，是正确的治疗，正确和真如并非意义不同。那真如的治疗，也是为了完全摧毁超世间道的习气。其中，世间的智慧有两种，即大和中。其中，大是彻底遣除的对治。中是完全压制的对治。其中，什么是正确的治疗呢？即从以不净治疗贪欲开始，直到为了舍弃一切颠倒，所谓的四不颠倒之间，都是彻底遣除大烦恼的对治。从四念住到八支圣道之间，都是完全压制中烦恼的对治。其中，如果大烦恼现前，那么对境的贪欲等就会普遍生起。相反的情况应当理解为中等。其中，瑜伽行者的世间智慧，以自相的境为对象的烦恼，彻底消除并完全压制后，清净行为。其中，对行为的详细区分是，在家者大多行于贪欲、嗔恨和愚痴。出家者大多安住于见地，安住于此，即安住于不如理作意。

【英语翻译】
It is to migrate from the realm, that is, to go from the world realm to another world realm by the power of magical powers, and to migrate from that world realm itself to another place, and to migrate by birth, that is, to fully grasp birth in both of those, and to seek from elsewhere, that is, to seek for the sake of subduing any sentient being who will be subdued by any Bodhisattva. One should properly heal sentient beings. The so-called healing of sentient beings with proper healing is to heal the arising of afflictions, that is, the Bodhisattva who heals sentient beings possessed by the demonic obstacles of the arising of afflictions is the supreme doctor by showing the path purified by the three trainings, because the king of doctors, Jivaka and others, cannot heal those who abide in views and those who abide in regret. Or, the so-called proper healing is to heal with Suchness, which is proper healing, and proper and Suchness are not different in meaning. That healing of Suchness is also for the sake of completely destroying the habitual tendencies of the supramundane path. Among them, worldly wisdom is of two kinds, namely, large and medium. Among them, large is the antidote that completely eliminates. Medium is the antidote that completely suppresses. Among them, what is proper healing? That is, from healing desire with impurity, up to the so-called four non-inversions in order to abandon all inversions, are the antidotes that completely eliminate large afflictions. From the four mindfulnesses to the eightfold noble path, are the antidotes that completely suppress medium afflictions. Among them, if large afflictions manifest, then desire and so on towards objects will universally arise. The opposite situation should be understood as medium. Among them, the worldly wisdom of the Yogacara practitioner, with the afflictions that have the object of its own characteristic, completely eliminates and completely suppresses, and then purifies the conduct. Among them, the detailed distinction of conduct is that householders mostly engage in desire, hatred, and ignorance. Those who have renounced mostly abide in views, and abiding in that is abiding in improper attention.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྨོན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདུས་པ་དང། མ་འདུས་པ་དག་གིས་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རྟོག་པ་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་གསོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དཔེར་ན་ཚངས་པའི་གནས་ཏེ་དེ་ནི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞིས་
གསོ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གང་ཞེ་ན། རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལོང་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་གནས་པ་སྟེ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་དམིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་སྦྱོར་ཡང་སྒོམ་པ་དེས་བདག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་གསོ་སྟེ། དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་

【汉语翻译】
並且對於自性產生分別，以及對於輪迴產生貪求的分別，由四顛倒聚合與不聚合者，執著並安住於非解脫為解脫。對此，清淨行爲的分別之對治，是對貪欲修不淨觀，對瞋恚修慈悲觀，對愚癡修緣起觀，以及對於所有見解修空性，並以不如理作意。總而言之，對於自性的差別產生分別，是無相的，因爲對於所有分別和所緣作意都是無相的，所以能痊癒。又，對於輪迴的貪求是無貪求，因爲對於欲界、色界和無色界的一切處所安住都沒有貪求。執著非解脫爲解脫是顛倒，例如認爲梵天之處是常。對於一切顛倒，以四不顛倒來治療：對於無常執爲常，修一切行無常；對於痛苦執爲快樂，修一切行是苦；對於無我執爲我，修一切法無我；對於不淨執爲淨，修涅槃寂靜。什麼是中間的染汙呢？就是依賴各自的對治，在極其清除了重大染汙之境，貪欲、瞋恚和愚癡仍然會產生染汙而安住。總之，對於已現前的境，貪欲等過患不會完全生起，這就是其定義。爲了斷除這些，菩薩修習念住等法。修習念住，即使對於真實的對象產生貪欲，心不平等安住而結合，然而透過修習，我修習念住，因此不會執著爲我。透過安住於身、心、法，以四念住來治療。即使他安住於身，隨觀身，也不會因爲對身的觀點而墮入我見。對於諸受，隨觀受。

【英语翻译】
And also discrimination about self-nature, and also discrimination of longing for existence, those assembled and unassembled by the four kinds of perversions, adhere to and abide in what is not liberation as liberation. The antidote for purifying conduct is ugliness for desire, love for hatred, dependent origination for ignorance, emptiness for all views, and improper attention. In short, discrimination of the difference of self-nature is without characteristics, because all discriminations and objects of attention are without characteristics, so it can be healed. Also, longing for existence is without longing, because there is no longing for abiding in all realms of desire, form, and formlessness. Adhering to what is not liberation as liberation is perversion, for example, thinking that the place of Brahma is permanent. For all perversions, the four non-perversions heal: perceiving permanence in impermanence, contemplating all conditioned things as impermanent; perceiving happiness in suffering, contemplating all conditioned things as suffering; perceiving self in non-self, contemplating all dharmas as non-self; perceiving purity in impurity, contemplating nirvana as peace. What is intermediate defilement? It is that relying on their respective antidotes, in the realm of extremely clearing away major defilements, desire, hatred, and ignorance still abide, causing defilement. In short, for the manifested objects, the faults of desire and so on do not arise completely, that is the definition. In order to abandon these, Bodhisattvas meditate on the dharmas such as mindfulness. By meditating on mindfulness, even if desire arises for the true object, the mind does not abide equally and combine, but through meditation, I meditate on mindfulness, therefore I do not grasp as self. By abiding in body, mind, and dharma, the four mindfulnesses heal. Even if he abides in the body, following the body, he will not fall into the view of self because of the view of the body. For all feelings, following the feelings.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ཀྱང༌། ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང༌། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཏགས་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། གནས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལ་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་རྣམ་པར་མནན་པ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་དད་པ་ལ་གནས་སོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔས་ནི་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་གསོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་ཅིང༌། མི་ཤེས་པ་གསོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་ནི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་གསོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལོང་དང་འབྲིང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འོད་སྲུངས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་གསོ་བའོ། །འོད

【汉语翻译】
安住于感受的随观，也不会堕入以感受为我的见解中。安住于心的随观，也不会堕入以心为我的见解中。安住于诸法的随观，也不会堕入以法为我的见解中，这是所说的内容。像这样，以正念近住的对境系缚心，以正断来正确地结合。以四正断能断除不善法，并且能圆满一切善法，这是所说的内容。然后以神足来完全摄持住处，完全摄持住处后，对于身心执著为男人和女人的相，以分别念来彻底地辨别，这是中等的随烦恼被压伏。以四神足能舍弃对身心的整体执著，这是所说的内容。因此，在与无漏智慧相结合的道上，舍弃了与出世间法相违背的不信等，安住在对治法——信上。那些根以力量来稳固。五根和五力能滋养不信、懈怠、失念、散乱和无正知，这是所说的内容。然后，对于缘起愚昧，对于补特伽罗无我愚昧，对于法无我愚昧，以菩提分来压伏。以七菩提分能滋养对一切法极度愚痴和无知，这是所说的内容。这就是恶道和道决定于道。以八支圣道能滋养邪慧、一切外道论敌和趣入恶道者。这是所说的内容。以这些方式，成为大、中随烦恼的对治，无论是遣除还是压伏的智慧，都称为执持依的智慧。而这位迦叶波是真正的良药。光！

【英语翻译】
Abiding in the contemplation of feelings, one will not fall into the view of taking feelings as self. Abiding in the contemplation of the mind, one will not fall into the view of taking the mind as self. Abiding in the contemplation of dharmas, one will not fall into the view of taking dharmas as self, this is what is said. Like this, by binding the mind to the object of the four close placements of mindfulness, one correctly combines with the four right abandonments. With the four right abandonments, one can abandon unwholesome dharmas and perfect all wholesome dharmas, this is what is said. Then, one completely grasps the dwelling place with the feet of miraculous power. After completely grasping the dwelling place, one thoroughly distinguishes with discrimination the perception of grasping the body and mind as a whole as male and female, this is the suppression of the intermediate affliction. With the four feet of miraculous power, one will abandon the holistic grasping of body and mind, this is what is said. Therefore, on the path combined with undefiled wisdom, having abandoned disbelief and so on, which are contrary to the transcendental dharma, one abides in faith, which is the antidote. Those faculties are stabilized by the powers. The five faculties and five powers nourish disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and lack of awareness, this is what is said. Then, ignorance of dependent origination, ignorance of the selflessness of the person, and ignorance of the selflessness of phenomena are suppressed by the limbs of enlightenment. With the seven limbs of enlightenment, one nourishes extreme delusion and ignorance towards all phenomena, this is what is said. This is the evil path, and the path is determined by the path. With the eightfold noble path, one nourishes wrong wisdom, all external opponents, and those who enter the evil path. This is what is said. In these ways, whatever wisdom that becomes the antidote to great and intermediate afflictions, whether it eliminates or suppresses them, is called the wisdom of holding the support. And this Kashyapa is the true medicine. Light!

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྨན་པ་དང་སྨན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཚོ་བྱེད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསོ་པའི་སྨན་གང་ཡིན་ཞེས་རིས་ནས་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་འམ་བསྟན་པ་འམ། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་བྱའི། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་ཡིན་ཚོལ་བ་དེས་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གསོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དམད་ནས་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གནོན་པ་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དེ་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་ལ་མཁས་ཏེ། གང་འདི་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་མན་ངག་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོས་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཞེ་སྡང

【汉语翻译】
འོད་སྲུངས་（持世，梵文：Dhṛtarāṣṭra，梵文罗马拟音：Dhrtarastra，持国）菩萨应当精勤于这种真正的治疗。འོད་སྲུངས་（持世，梵文：Dhṛtarāṣṭra，梵文罗马拟音：Dhrtarastra，持国），在赡部洲有多少医生和医生的学生，其中耆婆（梵文：Jīvaka，梵文罗马拟音：Jīvaka，命长）是最殊胜的。即使三千大千世界的众生都变得像药王耆婆一样，但他们都执着于见解和后悔，无法知道、教导或修习治疗的药物是什么。因此，菩萨应当这样想：我不能仅仅满足于做世间的医生，我应当完全寻求超越世间的智慧之药，并且应当如实地积累一切善根。这样思考之后，为了寻找超越世间的智慧之药，他走向四方，为众生进行真正的治疗，以真正的治疗来医治众生。那么，什么是超越世间的智慧之药呢？就是这样，通过贬低被贪欲、嗔恨和愚痴所包围的一切烦恼，成为对治微细烦恼习气的智慧。那是什么呢？如果存在对治压伏的对治品，那么就精通三种处所。所谓缘起的智慧，就是精通缘起法。所谓信解无我、无众生、无治疗者、无人之法的智慧，就是信解人无我。所谓不观察空性无相之法的智慧，就是法无我。所谓完全寻求心的精进，就是为了从一切烦恼中解脱出来，不依赖诀窍，有四种无知，即不了解总相、自相、烦恼相和清净相的对治，因此要努力向内观察自己的心。其中，心的总相应当了解为三种，即这样完全寻求心，或者变得贪婪，或者嗔恨。

【英语翻译】
Odsrungs, Bodhisattvas should strive for this true healing. Odsrungs, among all the doctors and medical students in Jambudvipa, Jivaka is the most excellent. Even if all the sentient beings in the three-thousand-great-thousand world systems were to become like the king of medicine, Jivaka, they would all be attached to views and regret, and would not be able to know, teach, or practice what the medicine for healing is. Therefore, the Bodhisattva should think like this: I should not be content with just being a worldly doctor, I should fully seek the medicine of wisdom that transcends the world, and I should also truly accumulate all roots of virtue. After thinking like this, in order to seek the medicine of wisdom that transcends the world, he goes to the four directions and performs true healing for sentient beings, and heals sentient beings with true healing. So, what is the medicine of wisdom that transcends the world? It is like this, by belittling all the afflictions that are surrounded by desire, hatred, and ignorance, it becomes the wisdom that is the antidote to subtle afflictive tendencies. What is that? If there is an antidote that is the antidote to suppression, then one is skilled in the three places. What is called the wisdom of dependent origination is being skilled in dependent arising. What is called the wisdom of believing in the absence of self, the absence of sentient beings, the absence of healers, and the absence of persons is believing in the absence of self in persons. What is called not looking at the phenomena of emptiness and signlessness is the absence of self in phenomena. What is called the diligence of completely seeking the mind is that in order to be liberated from all afflictions, without relying on instructions, there are four kinds of ignorance, namely, not understanding the general characteristics, the specific characteristics, the characteristics of afflictions, and the characteristics of purification, therefore one should strive to examine one's own mind inwardly. Among these, the general characteristics of the mind should be understood as three kinds, that is, one completely seeks the mind in this way, or becomes greedy, or hates.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་བ་འམ། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སེམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བཀོལ་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་རྐྱེན་
ལས་བྱུང་གི །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་དང་འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་བ་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་སྟེ། འགྲུབ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ། མི་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་གཟུང་དཀའ་བར་འབྱུང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྣུམ་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྟེ། འབྱུང་

【汉语翻译】
或者变成愚痴的心是什么？是过去，还是未来，还是现在产生的？对此，过去的心已经耗尽。未来的心还没有到来。现在产生的心是无常的，这样认为，过去和未来的心被用于缘起，认为没有作者，现在的刹那也是如此，认为没有作者，贪欲等从自己的因缘产生，认为不是心所为。心的自性也应以三种方式来认识：光明守护，心既不在内，也不在外，也不可于二者之间寻得，这就像之前一样，以名言的自性不可寻得，光明守护，心是不可估量的，不可指示的，非所依的，无显现的，无分别的，无住的，这样虽然不是，也以六种方式缘取真如，光明守护，心是所有佛陀也未见，不见，不会见的。除了从邪见产生诸法之外，所有佛陀也未见，不见，不会见的。我所是的那个行相如何观，执着，这是缘取所有圣者的无差别智慧。心的染污性也应以三种方式来认识：成就，产生和行相。光明守护，心如幻术，以非真实的遍计而执持多种生，这是在众生中成就各种身体，是成就的染污。光明守护，心如瀑流，不住，生灭，消融，这是成就的本身以刹那的相续而产生。光明守护，心如风，长久运行，不可执持，这是缘取一切，难以执持而产生。光明守护，心如灯火，从因和缘产生，这是由有之油的力量而产生，是产生

【英语翻译】
Or what is the mind that becomes foolish? Is it past, or future, or present? To this, the past mind is exhausted. The future mind has not yet come. The present mind is impermanent, so it is thought, the past and future minds are used for dependent origination, thinking there is no author, and the present moment is also like that, thinking there is no author, and desire etc. arise from their own causes, thinking it is not done by the mind. The self-nature of the mind should also be known in three ways: light guarding, the mind is neither inside nor outside, nor can it be found between the two, this is like before, it cannot be found by the nature of words, light guarding, the mind is immeasurable, unshowable, non-dependent, unmanifest, non-discriminating, non-abiding, although it is not, it also takes Suchness in six ways, light guarding, the mind is not seen, unseen, and will not be seen by all Buddhas. Except for the phenomena arising from wrong views, all Buddhas have not seen, do not see, and will not see. How to view and cling to the behavior of what I am, this is to take the undifferentiated wisdom of all noble ones. The defiled nature of the mind should also be known in three ways: accomplishment, arising, and behavior. Light guarding, the mind is like magic, holding many births by non-real imputation, this is the accomplishment of various bodies in beings, it is the defilement of accomplishment. Light guarding, the mind is like a waterfall, not abiding, arising, decaying, and dissolving, this is the arising of the accomplishment itself by the continuum of moments. Light guarding, the mind is like the wind, running far and not being able to be held, this is arising by taking everything as an object and being difficult to hold. Light guarding, the mind is like the light of a lamp, arising from cause and condition, this is arising from the power of the oil of existence, it is arising

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། གང་དུ་རྒྱུ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློག་པར་འགའ་འབྱུང་བ་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་དགེ་བ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་རེས་འགའ་མི་དགེ་བ་ལའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ཡུལ་ལའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ལས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་མཁན་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་གནས་པར་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཛའ་བ་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་བ་ལ་རྟག་བར་འདུ་ཤེས་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མའི་ཁྱིམ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉའི་མཆིལ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གནོད་པ་མང་པོ་བྱེད་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་

【汉语翻译】
是烦恼。在何处行和如何行的烦恼是：在何处行呢？光明守护心如闪电，刹那间毁灭且不住留，如同闪电偶尔出现一样，因为生起善心，所以偶尔在善法中行。光明守护心如虚空，被烦恼和近烦恼的突然出现所染污，如同虚空的近烦恼突然偶尔出现在不善法中。光明守护心如猴子，贪求一切境，所以偶尔在境中行。光明守护心如画师，因为显现各种业，所以如同画师一样，偶尔显现业。光明守护心因为生起各种不同的烦恼而不 স্থির，所以偶尔在各种境中行，贪欲和嗔恨等不住留地行。光明守护心没有第二，没有连接，所以心是单独行，没有二元性，也就是说，它会变成有贪欲，但也不会变成没有贪欲，也不会变成有贪欲等等。光明守护心因为对一切法有自在力，所以如国王一样，对变成安乐的法获得自在而行。光明守护心因为产生一切痛苦，所以如不友善的人一样，舍弃安乐，给自己带来一切痛苦。光明守护心因为在无常中认为常，所以如沙堡一样。光明守护心因为在痛苦中认为安乐，所以如鱼卵一样。光明守护心因为在无我中认为有我，所以如梦一样。光明守护心因为在不净中认为清净，所以如青蝇一样，那也是因为执着于我而给自己带来痛苦，而不是因为颠倒。光明守护心因为做很多损害，所以如敌人一样，是自己。

【英语翻译】
are afflictions. The afflictions of where it goes and how it goes are: Where does it go? The light-guarding mind is like lightning, it is destroyed in an instant and does not stay, just as lightning sometimes appears, because the mind of virtue arises, so it sometimes goes in virtue. The light-guarding mind is like the sky, it is afflicted by the sudden appearance of afflictions and near afflictions, just as the near afflictions of the sky sometimes suddenly appear in non-virtue. The light-guarding mind is like a monkey, it desires all objects, so it sometimes goes in objects. The light-guarding mind is like a painter, because it manifests various actions, so it is like a painter, sometimes manifesting actions. The light-guarding mind is not stable because different afflictions arise, so it sometimes goes in various objects, greed and hatred etc. do not stay and go. The light-guarding mind has no second, no connection, so the mind goes alone, there is no duality, that is to say, it will become with greed, but it will not become without greed, nor will it become with greed etc. The light-guarding mind is like a king because it has power over all dharmas, so it obtains freedom over the dharmas that become happiness and goes. The light-guarding mind is like an unfriendly person because it produces all suffering, abandoning happiness and bringing all suffering to oneself. The light-guarding mind is like a sandcastle because it perceives permanence in impermanence. The light-guarding mind is like fish spawn because it perceives happiness in suffering. The light-guarding mind is like a dream because it perceives self in non-self. The light-guarding mind is like a bluebottle fly because it perceives purity in impurity, that is also because it clings to self and brings suffering to itself, not because of inversion. The light-guarding mind is like an enemy because it does much harm, it is oneself.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པས་ངོམས་མི་མྱོང་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མདངས་འཕྲོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་དོར་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཚོལ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གླགས་ལྟ་
བས་དགྲ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གླགས་ལྟ་བའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་མཐོ་དམན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྐུ་བས་རྐུན་པོ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་ཤིང་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་གཟུགས་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་བྱི་ཞོ་ལའི་མིག་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དགྲ་ལ་དགའ་བས་གཡུལ་གྱི་རྔ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་དྲི་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་ལ་དགའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རོ་ལ་དགའ་བས་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་བྲན་མོ་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་རེག་པ་ལ་དགའ་བས་སྦྲང་མ་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་བདུད་རྩིའི་ཁམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་བྱང་གསུམ་གྱིས་རེག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཀུན་དུ་བརྩལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའོ། །གང་མི་རྙེད་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ན་སེམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པས་སེམས་རྣམ་པར་འདོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །སེམ

【汉语翻译】
以制造痛苦而不知满足。光守护的心总是为了寻找过失，如同被夜叉夺取光彩一样，这是在寻找舍弃行善的机会。光守护的心总是伺机而动，如同敌人一样，这是在伺机作恶。光守护的心总是充满贪恋和愤怒，所以总是高低不定，这是被财富和衰败，以及贪恋和愤怒所损害。光守护的心偷走一切善根，如同盗贼一样，这是因为放逸而耗尽所有已做和未做的善根。光守护的心因为喜欢色，如同孔雀的眼睛。光守护的心因为喜欢敌人，如同战鼓。光守护的心如同猪喜欢不净之味一样，喜欢气味。光守护的心因为喜欢味道，如同吃残羹剩饭的婢女。光守护的心因为喜欢触感，如同蜜蜂贪恋油罐。这是因为对色、声、香、味、触的对境非常贪恋，所以即使对非常有利的甘露之界进行分别观察，分别观察后也很难安立。心的清净之相可以用三种清净来触及：获得和未获得的相，有为法的相，以及种姓的相。光守护的心如果到处寻找也找不到。找不到的，就是不可见的。这是说如果到处寻找世俗的自性也找不到。找不到的，就是不可见的，这是说如果以这样的方式对心进行深刻的思考，那么这个心就是清净的因。除此之外，如果与不如理作意充分结合，即使想要清净心也无法获得。像这样如理作意也无法获得。这是获得和未获得的相。像这样将诸法与无我相结合，就能将智慧之心视为真如的相。心

【英语翻译】
Never satisfied with creating suffering. The mind of the light guardian is always looking for faults, like a yaksha deprived of its splendor, which is looking for opportunities to abandon virtuous deeds. The mind of the light guardian is always looking for opportunities, like an enemy, which is looking for opportunities to practice all kinds of non-virtue. The mind of the light guardian is always full of attachment and anger, so it is always high and low, which is harmed by wealth and decline, as well as attachment and anger. The mind of the light guardian steals all the roots of virtue, like a thief, which is because of negligence and exhausts all the roots of virtue that have been done and not done. The mind of the light guardian is like the eye of a peacock because it likes form. The mind of the light guardian is like a war drum because it likes enemies. The mind of the light guardian likes smells, just as a pig likes impure smells. The mind of the light guardian likes taste, like a maidservant who eats leftovers. The mind of the light guardian likes touch, like a bee attached to a jar of sesame oil. This is because it is very fond of the objects of form, sound, smell, taste, and touch, so even if one separately examines the very beneficial realm of nectar, it is difficult to establish after separate examination. The characteristics of the purification of the mind can be touched by three purifications: the characteristics of attainment and non-attainment, the characteristics of conditioned phenomena, and the characteristics of lineage. The mind of the light guardian cannot be found if searched everywhere. That which cannot be found is invisible. This means that the self-nature of the mundane cannot be found if searched everywhere. That which cannot be found is invisible, which means that if one deeply contemplates the mind in this way, then this mind is the cause of purification. Otherwise, if it is fully combined with improper attention, even if one wants to purify the mind, it will not be attained. In this way, it cannot be attained even if one applies proper attention. This is the characteristic of attainment and non-attainment. In this way, by combining all phenomena with selflessness, one can see the mind of wisdom as the characteristic of suchness. Mind

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བས་ན་འདུས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་
འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཆེ་ལོང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའོ། །གང་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཆི་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའོ། །གང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འབྲལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བའོ། །གང་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ན་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་

【汉语翻译】
那個如實之性，也以九種方式與有為的自性不同，因此應當知為有為。凡不可得的，那既不是過去，也不是未來，也不是現在發生的。凡不是過去，也不是未來，也不是現在發生的，那就是完全超越三時，這被稱為不在三時的道路上運行。如同從滅盡定中起身，那也不是像出生一樣。凡完全超越三時的，那既不是有，也不是無，這被稱為在名言的自性中不可得，以及在如實之性中不可得，因此是無二的自性。凡不是有，也不是無的，那就是不生，這是不生的自性。凡不生的，那沒有粗大之性，這就是完全超越出生之因的自性。凡無自性的，那沒有產生，這就是完全超越未來之生。凡無產生的，那沒有止滅，這就是完全超越死亡的捨身。凡無止滅的，那沒有分離，這就是完全超越從一剎那到另一剎那發生的分離。凡無分離的，那沒有來，也沒有去，也沒有捨身，也沒有生，這就是完全超越在去時的變化和退轉。凡沒有去，也沒有來，也沒有捨身，也沒有生，那沒有任何造作。凡沒有任何造作的，那就是無為，這是完全超越業和煩惱。凡無為的，那就是聖者的種姓，這是種姓的自性，應當視為無為之界的自性。因此，以見而完全區分，即是聖者，那時這就完全超越了五蘊。凡是聖者的種姓，那沒有學習，這是完全超越。沒有超越學習，這是完全超越不作為。也沒有運行，這是對於行為

【英语翻译】
That suchness, also, is to be known as conditioned, since it is dissimilar to the nature of the conditioned in nine ways. Whatever is not apprehended is neither past, nor future, nor present. Whatever is neither past, nor future, nor present is utterly beyond the three times, which is called not running on the path of the three times. Just as rising from the absorption in cessation, that is not like birth. Whatever is utterly beyond the three times is neither existent nor non-existent, which is called not being apprehended in the nature of designation, and not being apprehended in the nature of suchness, therefore it is the nature of non-duality. Whatever is neither existent nor non-existent is unborn, which is the nature of unborn. Whatever is unborn has no grossness, which is the nature of utterly transcending the nature of the cause of birth. Whatever is without essence has no arising, which is utterly beyond birth in the future. Whatever has no arising has no cessation, which is utterly beyond the transference of death. Whatever has no cessation has no separation, which is utterly beyond the separation that occurs from one moment to another. Whatever has no separation has no coming, no going, no transference, and no birth, which is utterly beyond change and reversal in going. Whatever has no going, no coming, no transference, and no birth has no conditioning whatsoever. Whatever has no conditioning whatsoever is unconditioned, which is utterly beyond karma and afflictions. Whatever is unconditioned is the lineage of the noble ones, which is the nature of lineage, and should be regarded as the nature of the realm of the unconditioned. Therefore, because of being completely distinguished by seeing, it is nobility itself, at that time this is utterly beyond the five aggregates. Whatever is the lineage of the noble ones has no learning, which is utterly beyond. There is no transcending learning, which is utterly beyond non-action. There is also no running, which is for action

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་
བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །མི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་ན་དངོས་པོ་དྲུག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། མི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱང་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གང་སེམས་ཀྱང་མེད། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གང་ལ་བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་མེད་དེ། ངག་གི་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རིགས་དེ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རིགས་དེ་ལ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང༌། མཆོག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་ལུས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རིགས་དེ་ཡང་དུས་རྣམ་པ་བཞི་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་དང༌། ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སོ། །རིགས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་
པར་མ་དག་པའི་དུས་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་བར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བར་མ་དག་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོ

【汉语翻译】
是远远超越结合的。所谓没有不流动，是远远超越不结合的。所谓没有完全流动，是远远超越不结合于不作为的。在其他世代，是远远超越第六种事物，对于它，既没有流动，也没有不流动，也没有完全流动，对于它，既没有心，也没有从心生出的诸法，这被称为是远远超越产生来世的行。凡是没有心，也没有从心生出的诸法，那也没有业，这便是远远超越行。所谓也没有业的异熟，那是远远超越其果的成就。凡是没有业，也没有业的异熟，那也没有快乐，也没有痛苦，这便是远远超越依赖于它的兴盛和衰败。凡是没有快乐，也没有痛苦，那是圣者们的种姓，凡是圣者们的种姓，那里既没有业，也没有业的显现。对于那个种姓来说，没有身体的作为，也不是语言的，也不是意念的，这指的是快乐和痛苦的处所，以及所有未被说明的普遍动摇。在那里没有业，这便是远远超越学习。所谓没有业的显现，那是远远超越愿望。对于那个种姓来说，也没有身体等造作诸业，这便是远远超越随顺结合。对于那个种姓来说，也没有下等、中等和上等的区分，这便是远远超越其各种存在状态。那个种姓也可以通过四种时间和九种特征来理解，即不净的时间、清净的时间、完全理解的时间和完全究竟的时间。那个种姓因为与虚空相同，所以是平等的，这指的是在不净的时间里，对于所有相都平等地随顺，就像虚空一样，就像虚空平等地随顺所有色法一样，在不净的时间里，瑜伽

【英语翻译】
It is far beyond combination. The saying "there is no non-movement" means it is far beyond non-combination. The saying "there is no complete movement" means it is far beyond combining with non-action. In other lifetimes, it is far beyond the sixth thing, for which there is neither movement, nor non-movement, nor complete movement, for which there is neither mind nor the phenomena arising from mind, which is said to be far beyond the arising of formations that lead to rebirth. Where there is no mind, nor phenomena arising from mind, there is no karma, which is far beyond formations. The saying "there is no ripening of karma" means it is far beyond the accomplishment of its fruit. Where there is no karma, nor ripening of karma, there is neither happiness nor suffering, which is far beyond the prosperity and decline that depend on it. Where there is neither happiness nor suffering, that is the lineage of the noble ones, and in the lineage of the noble ones, there is neither karma nor manifestation of karma. For that lineage, there is no action of the body, nor of speech, nor of mind, which refers to the places of happiness and suffering, and all the universal movements that are not indicated. There is no karma there, which is far beyond learning. The saying "there is no manifestation of karma" means it is far beyond aspiration. For that lineage, there is no performance of actions by the body and so on, which is far beyond subsequent combination. For that lineage, there is no distinction of inferior, middling, and superior, which is far beyond its various states of being. That lineage can also be understood through four times and nine characteristics, namely, the impure time, the pure time, the time of complete understanding, and the time of complete consummation. That lineage is equal because it is like the sky, which refers to being equally compliant with all characteristics in the impure time, like the sky, just as the sky is equally compliant with all forms, so in the impure time, the yogi

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རྗེས་སུ་སོང་བར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཅིག་གོ །རིགས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་ཏེ། རོ་གཅིག་པའི་དང༌། ལུས་དང༌། སེམས་དབེན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐུ་དང་འདི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རིགས་དེ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངའི་བར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་བའོ། །རིགས་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཏེ། དུས་དེ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་སྟེ། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་འགྱུར་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །རིགས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །རིགས་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །རིགས་དེ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་
པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །རིགས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་འགྱུར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
因此，以智慧见到如是本性，所有相平等随顺，这是完全清净之时的状态，是第一种。因为一切法一味，所以此种姓没有差别。此种姓因为身心寂静，所以是寂静，这被称为完全清净之时，一味之性和身心寂静被称为应知的两种完全清净之时。此种姓与涅槃相合。此种姓因为远离一切烦恼的垢染，所以是无垢，这被称为彻底证悟之时。因此，以此威力，以此无垢，所以是最终随顺的彻底证悟之时的状态。此种姓没有我执和我所执的“我”，这完全超越了坏聚见，这是那两者的第二种状态。此种姓从正确和不正确平等中产生，没有不平等，这被称为完全超越了从其根本产生的不平等之见。这是那两者的第三种状态。此种姓因为是胜义谛，所以是真实，这被称为完全究竟之时，因为那时证悟，所以是完全成就的安乐，完全超越了三种变化。那三种变化是这些：衰老死亡等的变化，颠倒之境的变化，以及从完全清净中完全退失的变化。此种姓因为没有产生，所以是不灭，这完全超越了衰老死亡等的变化，是完全成就之时的第一种状态。此种姓因为一切法恒常是如是本性，所以是恒常。此种姓因为是殊胜涅槃，所以是安乐。此种姓因为一切相无垢，所以是善。此种姓因为完全寻觅我而未找到，所以是无我，这完全超越了颠倒之境的变化，是那本身的第二种状态。此种姓是完全清净，这完全超越了从清净中完全退失的变化，是那本身的

【英语翻译】
Therefore, seeing suchness with wisdom, all characteristics equally follow, this is the state of complete purity, the first kind. Because all dharmas are of one taste, this lineage has no difference. This lineage is called the time of complete purity because the body and mind are secluded, the nature of one taste and the seclusion of body and mind are known as the two times of complete purity. This lineage is in accordance with Nirvana. This lineage is called the time of thorough realization because it is free from the defilements of all afflictions. Therefore, with this power, with this stainlessness, it is the state of thorough realization that ultimately conforms. This lineage has no "I" without self-grasping and grasping at "mine", which completely transcends the view of the perishable collection, this is the second state of those two. This lineage arises from the equality of right and wrong, without inequality, which is called completely transcending the view of inequality arising from its root. This is the third state of those two. This lineage is true because it is the ultimate truth, which is called the time of complete consummation, because at that time there is realization, so it is the bliss of complete accomplishment, completely transcending the three changes. The three changes are these: the changes of aging and death, etc., the changes of inverted states, and the changes of complete loss from complete purity. This lineage is imperishable because it is not born, which completely transcends the changes of aging and death, etc., and is the first state of the time of complete accomplishment. This lineage is eternal because all dharmas are always suchness. This lineage is bliss because it is supreme Nirvana. This lineage is virtuous because all aspects are stainless. This lineage is selfless because it is completely sought but not found, which completely transcends the change of the inverted state, and is the second state of that itself. This lineage is completely pure, which completely transcends the change of complete loss from purity, and is that itself.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་སྦྱོར་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་གདམས་ངག་དོན་ཆེན་པོར་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབའ་དག་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ལ་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམས་ནས་འདམས་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྔོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁྱི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུག་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གོ །འཕེལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པ་དེ་དག་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་རྣམ་པ་བཞིས་ཡུལ་ལ་རྒྱུག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདོད་པ་དང་ཡུལ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཡང་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ལྟུང་བ་སྟེ། དགོན་པའི་གནས་རྣམས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ན་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་ན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལུས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང་ཉམས་རངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་མི་བརྩོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་དུ་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་
ཅིས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །མ་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་སོང་ནས་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སླར་ལྡོག་པའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པར་སོང་བ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་པ

【汉语翻译】
是讲述相的。因此，说明了以世间和出世间的道来利益他人。名为“光护于内完全寻觅”的连接是：如何以该种姓来善加区分，即是完全清净的圣者，那是如何从那之中产生圣者们，并宣说那和大窍诀。菩提萨埵们无论如何也要将世间和出世间这两种对治区分开来，从那之外的其他乘，从与圣者结合开始选择，完全显示寻觅心性本身。光护，未来之时，会出现与追逐母狗的乞丐相似的僧侣，那就像狗一样是向外奔跑的那些。像石头一样是色等五境。像增长一样是心。色、声、香、味、触而感到害怕和恐惧，这是说明被境所怖畏。那些被境所怖畏的，因为完全不了解怖畏之因，所以说明以四种方式向境奔跑。对于境极度特别殊胜的贪欲和忆念境的分别念和接受，以及再次返回，和堕入生于高处的边际，在寂静处所居住，这是因为境极度特别殊胜的缘故，而承诺住在寂静处。在那些地方独自一人无二地身体完全隐居而住，如果显现出令人贪执的色、声、香、味、触等，那么他们对那些保持舍弃，安住于具有修习喜悦，而不努力在住所内分别思择，这是接受忆念境的分别念。对于那些色、声、香、味、触，不知道如何产生，也不理解。因为不了解不理解，所以前往城市、城镇、乡村和国王的宫殿周围，又会被色声香味触所迷惑，这是再次返回。如果从前往寂静处所而死亡之时，那么世间人

【英语翻译】
These are the ways of speaking about aspects. Therefore, it is shown that benefiting others is done through the path of the mundane and the transcendental. The connection of what is called "Light Protector, completely seeking within" is: how to distinguish well by that lineage, that is, the completely pure noble ones, how the noble ones arise from that, and declare that and the great key instruction. Bodhisattvas must in any way distinguish between the two antidotes of the mundane and the transcendental, from other vehicles besides that, choose from the beginning of union with the noble ones, and fully show the seeking of the nature of mind itself. Light Protector, in the future, there will appear monks similar to beggars chasing after a female dog, those who are like dogs are those who run outwards. Like a stone, these are the five objects such as form. Like growth, this is the mind. Being afraid and terrified by form, sound, smell, taste, and touch, this is to show being frightened by objects. Those who are frightened by objects, because they do not fully understand the cause of fear, therefore it is explained that they run towards objects in four ways. For the extreme and special desire for objects, and the conceptualization and acceptance of remembering objects, and returning again, and falling into the edge of being born in a high place, residing in solitary places, this is because the objects are extremely special and superior, and therefore promising to live in solitude. In those places, being alone and non-dual, the body completely secluded and dwelling, if forms, sounds, smells, tastes, and touches that cause attachment appear, then they remain abandoning those, abiding with the practice of joy, and not striving to separately contemplate within the dwelling, this is accepting the conceptualization of remembering objects. For those forms, sounds, smells, tastes, and touches, they do not know how they arise, nor do they understand. Because they do not know and do not understand, they go to cities, towns, villages, and around the palaces of kings, and again they will be deluded by forms, sounds, smells, tastes, and touches, this is returning again. If at the time of death from going to a solitary place, then worldly people

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་དེ་དག་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོགས་ནས་ངན་སོང་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་མཐའ་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བའོ། །སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་རིག་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་གཤེ་བའམ། ཁྲོས་པ་འམ། བརྡེག་པའམ། བསྡིགས་པ་འམ། སྨད་པའམ། མཚང་བྲུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །འོད་སྲུངས་དེ་ལྟར་ན་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉི་གར་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པའི་དཔེས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་ཏེ་ཞིག་གནས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་འཁྲུག་པའི་སེམས་ཚར་བཅད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐོག་མ་ན་བའི་ནད་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཅིངས་པའི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ལྐོག་མ་ནན་བཅིངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་
རབ་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལྐོག་མན་བའི་ནད་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་ལ་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། གོས་ལྷག་བར་འཆང་བའོ། །ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱེད་དེ

【汉语翻译】
安住于戒律的那些人，将会转生到高贵的境界。在那里，他们也会被五种欲妙所迷惑。他们从那里死去并转生后，将不会从四恶道中完全解脱，即地狱众生、畜生、阎罗界和非天。因此，在高贵境界中出生的最终结果是堕落。应当理解，执着于欲望会导致走向黑暗的一面。应当理解，执着于见解会导致走向光明的一面，因为这是为了揭示人无我。因此，他们会分别思考，谁在责骂、愤怒、殴打、威胁、诽谤或揭露缺点？光明守护者（འོད་སྲུངས།），因此，这不像狗追逐石头一样。与此相反，应当理解，光明和黑暗两方面都是成立的。因此，通过努力修行，未达到平静的心应当被平静下来。已经平静的心应当被解脱。因此，以驯马师的例子来说明，未平静的心是平静之法，即为了表明通过强烈执着于寂止和舍弃的近烦恼来制止扰乱寂止等相的心。以隐疾和被束缚之人的两个例子来说明，平静的心是解脱之法，即为了全面展示通过见道和修道来断除烦恼的方法。在此期间，阻碍证悟真理的是，将坏聚见和对禅定的贪爱视为隐疾和束缚。因此，即使在证悟真理之时，坏聚见也会阻碍超世间智慧的生命，因此，应当将坏聚见视为隐疾。因此，努力是为了断除与之不相符的法，从而展示了善的一面和从安住于处所开始直到完全形成天空的两种状态，即寻求远离世间的言说、持有钵和剩余的衣服。这两种法以两种方式束缚着。

【英语翻译】
Those who abide in discipline will be born in noble realms. There, they will also be seduced by the five objects of desire. Having died and transmigrated from there, they will not be completely liberated from the four lower realms, namely, hell beings, animals, the realm of Yama, and asuras. Therefore, the ultimate result of being born in a noble realm is falling into lower realms. It should be understood that clinging to desire leads to the dark side. It should be understood that clinging to views leads to the bright side, because it is for the sake of revealing the selflessness of persons. Therefore, they will individually contemplate, who is scolding, angry, beating, threatening, slandering, or revealing faults? Light Protector, therefore, it is not like a dog chasing a stone. Conversely, it should be understood that both the bright and dark sides are established. Therefore, by striving in practice, the mind that has not been calmed should be calmed. The mind that has been calmed should be liberated. Therefore, the example of a skilled horse trainer illustrates that the uncalmed mind is the method for calming the mind, that is, to show how to subdue the mind that is disturbed by the characteristics of calm abiding, etc., through intensely clinging to calm abiding and the afflictions of equanimity. The two examples of a hidden disease and a bound person illustrate that the calmed mind is the method for liberation, that is, to fully demonstrate the method for abandoning the afflictions to be abandoned through seeing and meditation. In the meantime, what obstructs the realization of truth is understanding the view of the aggregates and attachment to meditative absorption as a hidden disease and a binding. Therefore, even at the time of realizing the truth, the view of the aggregates obstructs the life of transcendent wisdom, therefore, the view of the aggregates should be understood as a hidden disease. Therefore, striving is for the sake of abandoning the dharma that is incompatible with it, thereby showing the side of virtue and the two states from starting to abide in a place until the complete formation of the sky, namely, seeking speech that is far from the world, holding a begging bowl, and remaining clothes. These two dharmas bind in two ways.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་དང༌། འཐོབ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་འཆིང་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་གཉིས་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་བརྗེད་པ་དང༌། མཛའ་བའི་ཁྱིམ་དང༌། ཟས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར་སེར་བ་འབབ་པ་གཉིས་བྱེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨ་གཉིས་བྱེད་དེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བདག་གི་ཉེས་བ་འཆབ་པའོ། །ཚེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་གཉིས་བྱེད་དེ། །རྙོག་པ་དང་བཅས་པར་དུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་དེ་མ་འོངས་པ་ན་འཁྲུང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་གཉིས་བྱེད་དེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་དུ་མ་རྒྱུ་གཅིག །འོད་སྲུངས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་མཚུངས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱི་རྡོ་ལ་ནི་སྐྲག་ལ། རྡོའི་
ཕྱིར་བསྙེགས་ཀྱི། རྡོ་དེ་སུས་འཕངས་པ་དེ་ལ་ནི་མི་བསྙེགས་སོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་ན་གནས་ཤིང༌། དེ་དག་དེ་ན་གཅིག་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང༌། ཉམས་རངས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
成为见解之束缚，获得之束缚，恭敬之束缚，次第如是。两种束缚是对于未生之善法，执持而作障碍之二法，即依于在家之方，及思惟损害圣者之方。为使善法完全衰损及成为垢染，而作二垢染，即于烦恼不忘失，及完全执持友爱之家与施食之家。为从根本断除善法，而作降雹之二事，即舍弃圣法，及虽破戒亦受用以信心所施之物。为使此生亦无再回向于彼之分，而作二疮，即个别观察他人之过失及隐藏自己之过失。为使此生安住于痛苦之中，而作完全燃烧之二事，即怀着杂染之寻伺，及具有戒律、具有功德者，将应受供养者据为己有，为使未来无出生之分，而作二不可疗之病，即以慢心于心中决定思惟，及遮止已正确进入大乘之有情之信解。菩萨之教授，若以声闻之学处而作异处连结，是应知者。光明守护者，莫于内中完全寻觅而游走。光明守护者，未来之时，将有比丘如狗逐石者出现。光明守护者，云何比丘如狗逐石相似耶？光明守护者，譬如犬只惧怕石头，而追逐石头，然不追逐掷石之人。光明守护者，如是此中有比丘及婆罗门等，于色、声、香、味、触生起怖畏与恐惧，而安住于寂静处所，彼等于彼处无二独一而极度远离，然若显现贪着之色、声、香、味、触，则彼等于彼等置之不顾，且具有耽著享乐

【英语翻译】
Becoming bonds of views, bonds of attainment, and bonds of reverence, in that order. The two bonds are the two things that, by clinging to unarisen virtuous dharmas, create obstacles, namely, relying on the household side and thinking of harming the noble side. In order to completely degenerate virtuous dharmas and make them impure, two impurities are created, namely, not forgetting afflictions and completely holding onto friendly households and food-giving households. In order to cut off virtuous dharmas from the root, two things that cause hail to fall are done, namely, abandoning the holy Dharma and, even if discipline is broken, fully using what is given with faith. In order to ensure that in this life there is no chance of turning back to it, two wounds are made, namely, individually examining the faults of others and concealing one's own faults. In order to make this life abide in suffering, two completely burning things are done, namely, cherishing defiled thoughts and possessing those who should be venerated by those who have discipline and qualities, so that there is no chance of being born in the future, two incurable diseases are made, namely, definitely thinking in the mind with manifest pride and turning away the faith of sentient beings who have correctly entered the Great Vehicle. The bodhisattva's instructions, if connected elsewhere by making the Hearer's training the authority, this is what should be known. O Light Protector, do not wander about completely seeking within. O Light Protector, in the future there will be monks who are like dogs chasing stones. O Light Protector, how is a monk similar to a dog chasing stones? O Light Protector, it is like this: for example, a dog is afraid of a stone, and chases after the stone, but does not chase after the one who threw the stone. O Light Protector, likewise, here some monks and Brahmins, fearing and being afraid of forms, sounds, smells, tastes, and touches, abide in solitary places, and they abide there alone, without a second, in extreme solitude, but when forms, sounds, smells, tastes, and touches to which they are attached appear, they leave them alone, and are endowed with delighting in pleasure.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་ཀྱི། ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིས་མི་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །མ་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་སོང་ན་ཡང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགོན་པར་སོང་བ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་དེ་དག་ལྷའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོ་བ་ལས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། རྡེག་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མ་ཚང་མི་འབྲུ་སྟེ། དེ་ལ་གཤེ་བ་འམ། རྡེག་པ་འམ། མཚང་བྲུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་སེམས་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། རྡེག་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་ཡང་མཚང་མི་འབྲུ་སྟེ། འདི་ལ་གཤེ་བའམ། ཁྲོས་པ་འམ། བརྡེགས་པ་འམ། མཚང་བྲུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ནང་དུ་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང༌། སོ་སོར་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགོན་པར་སོང་ནས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་
ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་ཅིང་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིས་འབྱུང་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་དག་གིས་གཡེན་སྤྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པས་གཉེན་པོའི་དོན་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱི་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་སེམས་དང་མི་བདེ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྟའི་འདུལ་

【汉语翻译】
在阿兰若处，不致力于个别地思维，他们不知道、不理解这些（人）从色、声、香、味、触中如何不生起。因为不了解、不理解，即使去了村庄、城市、寒冷的地方、地方周围、国王的宫殿周围，也会被色、声、香、味、触所迷惑。如果他们去了寺庙，却到了死亡的时候，那些安住在世间戒律中的人，将会生于高处的世间，在那里他们也会被天人的五种功德欲望所迷惑。他们从那里死后堕落，不能完全从四恶趣中解脱，即地狱众生、畜生、阎罗王的世间和非天。像这样辱骂也不回骂，从愤怒中也不再生愤怒，打也不还手，揭短也不反揭，对于辱骂、殴打、揭短，心中确定地思维，个别地思维，这也就显示了作为对治所要显示的相违品。这样就像狗追石头一样。光护，怎么样的比丘不像狗追石头一样呢？即无论被辱骂也不回骂，愤怒也不再生愤怒，打也不还手，揭短也不反揭，对于辱骂、愤怒、殴打、揭短是什么，心中确定地思维，个别地思维，这就是说，如果去了寺庙，显现出贪著的色等，不放任这些，心中具有个别思维的瑜伽，知道从色、声、香、味、触中如何生起，这样他们就不会被这些所迷惑，他们将从中解脱。显示了相违品，也就显示了对治的意义。这样就不像狗追石头一样了。这样，为了调伏贪心和不适，而修习增上戒学。光护，比如调伏马的...

【英语翻译】
In the wilderness, they do not diligently engage in individual contemplation. They do not know or understand how these (people) do not arise from form, sound, smell, taste, and touch. Because they do not know or understand, even if they go to villages, cities, cold places, the surroundings of places, or the surroundings of the king's palace, they will be distracted by form, sound, smell, taste, and touch. If they go to a monastery but it becomes the time of death, those who abide in worldly discipline will be born in the higher realms, where they will also be distracted by the five qualities of heavenly desire. After dying and transmigrating from there, they will not be completely liberated from the four lower realms, namely, hell beings, animals, the realm of Yama, and asuras. Like this, even if scolded, they do not scold back; from anger, they do not generate anger again; even if beaten, they do not strike back; even if faults are exposed, they do not expose faults in return. Regarding the scolding, beating, or exposing of faults, they contemplate with certainty in their minds and think individually. This also shows the opposing side that is to be shown as an antidote. This is like a dog chasing a stone. O Light Protector, how is it that a monk is not like a dog chasing a stone? That is, no matter how scolded, they do not scold back; even if angry, they do not generate anger again; even if beaten, they do not strike back; even if faults are exposed, they do not expose faults in return. Regarding what is scolding, anger, beating, or exposing faults, they contemplate with certainty in their minds and think individually. This means that if they go to a monastery and appearances such as attractive forms arise, they do not leave these unattended, and because they possess the yoga of individual contemplation in their minds, they know how they arise from form, sound, smell, taste, and touch. In this way, they will not be distracted by these, and they will be liberated from them. By showing the opposing side, the meaning of the antidote is also shown. In this way, they are not like a dog chasing a stone. Thus, in order to subdue attachment and discomfort, one engages in the training of higher discipline. O Light Protector, for example, like taming a horse...

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་ལ་མཁས་པས་རྟ་དེ་གང་དང་གང་དུ་གཡོ་བྱེད་ཅིང༌། མ་བྱང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་ཕྱིས་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་འཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པའི་དཔེ་དེས་ནི་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྐོག་མའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྐོག་མའི་ནད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་དུ་བཅིངས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་བཅིངས་པའི་དཔེ་དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་བདེ་བ་འདུལ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ། ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཆགས་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདུལ་བ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་སེལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་
སེལ་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡུལ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པས་ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་རྡོ་འཕངས་ནས་རྡོ་ལ་བསྙེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་སེལ་བས། གལ་ཏེ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེ་བ་ན་མ

【汉语翻译】
如同善于调驯的驯马师，知道马在何处奔驰，就在未经调驯之处加以调驯一样，光明童子，修习瑜伽的比丘也是如此，见到心在何处动摇，就在此处加以调伏，务必使它以后不再散乱，这样调伏自心。善于调驯的比喻，是以厌离作意而修习增上心学。光明童子，譬如隐疾会损害生命力一样，在一切见解中，执著于我，会损害佛法的生命力，这是隐疾的比喻。光明童子，譬如有人被束缚在何处，就应从何处解脱一样，光明童子，同样地，心在何处产生贪著，就应从何处解脱。被束缚之人的比喻，是以人无我和法无我而修习增上慧学。如果说调伏贪心和不悦之心是修习增上心学，那么为什么这部经中说修习增上戒学呢？因为贪心和不悦之心是产生罪过的原因，而罪过大多由贪欲和嗔恨产生。因此，调伏贪著和不悦，说是修习增上戒学。如何从贪心和不悦中产生罪过呢？有两种情况：如何不遣除，以及如何施予。如何不遣除呢？例如，有些沙门和婆罗门不完全了解烦恼的根源，因为害怕色等对境，而住在寂静的地方。他们由于不如理作意自己的心，所产生的贪心和不悦，又以我慢自居于对境和其他事物，因此与贪心等相连。如同狗被石头击中后追逐石头一样，不遣除贪著等心。如果与村落等交往，那么

【英语翻译】
Just as a skilled trainer knows where a horse is running and trains it where it is not yet trained, so too, O Bright Youth, a yogi bhikkhu sees where the mind wanders and applies himself to taming it there, making sure that it does not become disturbed later. The example of the skilled trainer is to apply oneself to the higher training of the mind by taking disgust to heart. O Bright Youth, just as a hidden disease can damage the life force, so too, among all views, clinging to self damages the life force of the Dharma, this is the example of a hidden disease. O Bright Youth, just as a person who is bound in any place should be freed from that place, so too, O Bright Youth, one should be freed from whatever the mind is attached to. The example of a bound person is to apply oneself to the higher training of wisdom through the selflessness of persons and the selflessness of phenomena. If it is said that taming attachment and displeasure is to apply oneself to the higher training of the mind, then why is it said in this sutra that one should apply oneself to the higher training of discipline? Because attachment and displeasure are the cause of arising faults, and faults mostly arise from desire and hatred. Therefore, taming attachment and displeasure is said to be applying oneself to the training of higher discipline. How do faults arise from attachment and displeasure? There are two ways: how not to eliminate them, and how to bestow them. How not to eliminate them? For example, some shramanas and brahmins do not fully understand the root of affliction, and because they are afraid of objects such as form, they dwell in solitary places. Because they do not properly attend to their own minds, the attachment and displeasure that arise, and also regard themselves with pride in objects and other things, are therefore connected with attachment and so on. Just as a dog chases after a stone that has been thrown, they do not eliminate attachment and other minds. If they associate with villages and so on, then

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སེལ་བ་དང་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སེམས་བསྩལ་བ་བསྟན་གྱི། གནོད་སེམས་ནི་མ་ཡིན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་བསྩལ་བ་བསྟན་གྱི། ཆགས་སེམས་ནི་མ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཉི་ག་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིན་པས། གཞན་མ་བསལ་བས་གཞན་ཡང་མ་བསྩལ་བ་ལྟར་གཞན་བསྩལ་པས་གཞན་ཡང་བསྩལ་བར་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པར་སོན་པ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་སེལ་བས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་ལམ་ལོག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང༌། དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལྐོག་མན་བའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་དུ་བཅིངས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་དང་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་འདི་གསུམ་བསྒོམ་པ་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི། འོད་སྲུངས་འདི་
གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་བརྗོད་པ་ཚོལ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། གོས་ལྷག་པ་འཆང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དགོས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་འོག་ནས་འཆིང་བ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བན་པའི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་ཆོལ་བས་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་འཆིང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང༌། གོས་ལྷག་པ་འཆང་བས་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བཅིང་བ་དམ་པའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བར་གྱུར་བའི་འཆིང་བ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འཆིང་བའོ་

【汉语翻译】
显而易见的是，如果这样，那就是没有去除。与此相反的是去除和施舍。为什么呢？因为显示了对黑色一方施舍贪心，而不是害心；对白色一方也显示了施舍害心，而不是贪心。说道：两者都是欲界的，就像不去除其他就不会施舍其他一样，施舍其他也会被看作施舍其他。如果从进入寺庙到死亡时之间，那么就像这样，不去除，即使安住于律仪，也是进入了增上戒律的歧途。不住于律仪就更不用说了。这就像马在歧途上奔跑被称为修行一样。同样，与增上心的学处相结合的瑜伽行者，心识散乱于所缘境，被称为错乱。例如，就像隐秘的疾病会损害命根一样，人我见也是从对人无我出发，损害与增上慧相结合的命根。例如，应该从束缚士夫的任何地方解脱他，同样，从对法无我出发，与增上慧相结合。任何地方，就是从对自性和差别的完全分别中解脱心识。修习这三个学处，就是与学处不相符的八法。对于与学处不相符的意义作意而贪执，这两位光护是完全贪执于出家的虚空。哪两个呢？寻求世间广博的言论，以及持钵和剩余的衣服。因为所说的这些是不需要的，就像完全贪执于虚空一样。完全贪执也是从下面产生两种束缚的原因。寻求世间广博的言论是成为见解的束缚。持钵和剩余的衣服是获得、恭敬和偈颂的束缚。这两位光护是出家的殊胜束缚。哪两个呢？成为见解的束缚，以及获得、恭敬和偈颂的束缚。

【英语翻译】
It is obvious that if it is like that, then it is not removed. The opposite of that is removing and giving. Why? Because it shows giving attachment to the black side, but not harm; it also shows giving harm to the white side, but not attachment. Said: Both are of the desire realm, just as not removing the other will not give the other, giving the other will also be seen as giving the other. If from entering the monastery to the time of death, then like this, not removing, even if abiding in the precepts, is entering the wrong path of higher morality. Not abiding in the precepts is even more unnecessary to say. This is like a horse running on the wrong path is called practice. Similarly, a yogi who is combined with the training of higher mind, whose mind is distracted from the object, is called confused. For example, just as a hidden disease damages the life force, the view of the aggregates is also based on the selflessness of the person, damaging the life force combined with higher wisdom. For example, one should be liberated from wherever a person is bound, similarly, based on the selflessness of phenomena, combined with higher wisdom. Wherever, that is, liberating the mind from the complete distinctions of self-nature and difference. Practicing these three trainings are the eight dharmas that are incompatible with the training. Being attached to making meaning that is incompatible with the training, these two light protectors are completely attached to the sky of renunciation. Which two? Seeking worldly expansive speech, and holding a bowl and leftover clothes. Because what is said is not needed, it is like being completely attached to the sky. Complete attachment is also the cause of the two bonds that arise from below. Seeking worldly expansive speech is the bond of becoming a view. Holding a bowl and leftover clothes is the bond of gain, respect, and verses. These two light protectors are the excellent bonds of renunciation. Which two? The bond of becoming a view, and the bond of gain, respect, and verses.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆིང་བ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པའི་འཆིང་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཅིང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དྲི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་སེམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མཇེད། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། བསྟེན་པས་ནི་མཛའ་བའི་ཁྱིམ་དང༌། ཟས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དྲི་མའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་སོལ་བ་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང༌། ཟས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་རྐྱེན་ལ་བསྟེན་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེར་བ་འབབ་པའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
སེར་བ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྨའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ལས་སོ་སོར་རྟོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་འཆབ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྨའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྨ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་པས་དུར་སྨྲིག་འཆང༌། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་འཆབ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་དེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྙོག་པ་དང་བཅས་པས་དུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་

【汉语翻译】
所说的是什么呢？束缚也是阻碍，是下面产生的因，成为见解的束缚是获得对圣者一方有害的想法，恭敬和偈颂的束缚是指向在家者一方，这两者是出家的阻碍之法。二是哪些呢？是对圣者一方有害的想法和依赖在家者一方，这是所说的。阻碍也是下面产生的垢染之因，对圣者一方有害的想法是亲近烦恼，依赖在家者一方是执持亲友之家和食物布施之家，这两者是出家的垢染。二是哪些呢？是舍弃正法和即使戒律退失也享用以信心布施之物，这是所说的。垢染也是下面产生的降冰雹之因，不亲近烦恼是舍弃正法的亲友之家和执持食物布施之家是依赖恶劣行为的因缘，即使戒律退失也享用以信心布施之物，这两者是出家的降冰雹。二是哪些呢？是舍弃正法和即使戒律退失也享用以信心布施之物，这是所说的。
冰雹也是下面产生的创伤之因，完全舍弃正法是分别观察他人的过失，即使戒律退失也享用以信心布施之物是隐藏自己的过失，这两者是出家的创伤。二是哪些呢？是分别观察他人的过失和隐藏自己的过失，这是所说的。创伤也是下面产生的完全痛苦之因，分别观察他人的过失是怀着烦恼而持有粪扫衣，自己隐藏过失是把持戒律具功德者应受的侍奉据为己有，这两者是出家的完全痛苦。二是哪些呢？是怀着烦恼而持有粪扫衣和持戒

【英语翻译】
What was said? Bondage is also an obstacle, which is the cause of what arises below. The bondage that becomes a view is obtaining the thought of harming the noble side, and the bondage of respect and verses is directed towards the householder side. These two are the Dharma that obstructs ordination. What are the two? They are the thought of harming the noble side and relying on the householder side. This is what was said. Obstruction is also the cause of the defilement that arises below. The thought of harming the noble side is to associate with afflictions. Relying on the householder side is to hold onto the homes of friends and the homes of food offerings. These two are the defilements of ordination. What are the two? They are abandoning the sacred Dharma and, even if discipline is lost, enjoying what is given with faith. This is what was said. Defilement is also the cause of the hail that falls below. Not associating with afflictions is abandoning the homes of friends of the sacred Dharma, and holding onto the homes of food offerings is relying on the causes of bad behavior. Even if discipline is lost, enjoying what is given with faith. These two are the hail that falls on ordination. What are the two? They are abandoning the sacred Dharma and, even if discipline is lost, enjoying what is given with faith. This is what was said.
Hail is also the cause of the wound that arises below. Completely abandoning the sacred Dharma is to separately examine the faults of others. Even if discipline is lost, enjoying what is given with faith is to hide one's own faults. These two are the wounds of ordination. What are the two? They are separately examining the faults of others and hiding one's own faults. This is what was said. A wound is also the cause of complete suffering that arises below. Separately examining the faults of others is to wear rag robes with defilement. Hiding one's own faults is to take for oneself the service that should be given to those who possess discipline and qualities. These two are the complete suffering of ordination. What are the two? They are wearing rag robes with defilement and holding the discipline

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ན་བ་གསོར་མི་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྙོག་པ་དང་བཅས་པས་དུར་སྨྲིག་འཆང་བས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཟློག་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ན་བ་གསོར་མི་རུང་བའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་བཟློག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་གཉིས་ལ་དང་པོ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ། གཉིས་པ་ནི་སྲེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འོད་སྲུངས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་མཚམས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའམ། སྤངས་པ་ལས་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་འམ། གང་ཟག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ཉེས་པ་ནི་གང་
ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཆོ་ག་བསྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་འདོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་འདོད་པ་ནི་གང་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་ཆགས་གང་ཡོན་ཏན་བདོག་པས་ལྷག་པར་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཅན་ནི། གང་མཚུངས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འདོད་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ལགས་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་བ་ཉམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
所说是哪种具有功德者，即是应受供养者。完全的痛苦，下面将会讲到，是两种无法治愈疾病的原因：由于混浊和持有幻象，必定会觉察到显现的慢心。应受供养者自居，会使那些已正确进入大乘的众生退失信心。光明尊者，这两种是出家后无法治愈的疾病。两种是什么呢？即是必定会觉察到显现的慢心，以及使那些已正确进入大乘的众生退失信心。所说的就是这些。与此相反的，应视为白色的一面。对于这两种人，第一个应视为执着于见解，第二个应视为贪欲。光明尊者，什么是沙门？光明尊者，有多少才能称为沙门？光明尊者，这四种才能称为沙门，如何界定呢？如何依赖那些与所学不符的法性，或者从舍弃中，是成就个人的过失，还是成就个人的功德，从而成为瑜伽作意的障碍，以及不成为障碍，都已全面阐述。其中，个人的过失应从三种人出发来理解：颜色和标志的沙门，是从行为和思想邪僻的罪恶欲望出发的。守护仪轨，伪装行为的沙门，以及言语押韵的沙门，是行为圆满但思想邪僻，且从强烈的两种欲望出发的。其中，罪恶欲望是指那些自称是沙门，但实际上不是沙门的人。贪欲是指那些因拥有功德而希望我更加被信任的人。有欲望者是指那些希望被同等信任的人。最初的行为邪僻并非两种，即有余和无余。有余应从四种出发来理解。从正确受持后退失出发，即是身体的行为不完全清净，语言的行为不完全清净

【英语翻译】
What is said to be the one who possesses qualities and is worthy of veneration? Complete suffering, which will be discussed below, is the cause of two incurable diseases: due to turbidity and holding illusions, one will surely perceive the mind of manifest pride. Claiming to be worthy of veneration will cause those beings who have correctly entered the Mahayana to lose faith. O Radiance Preserver, these two are incurable diseases after ordination. What are the two? They are the certain perception of the mind of manifest pride, and causing those beings who have correctly entered the Mahayana to lose faith. That is what is said. The opposite of this should be regarded as the white side. For these two types of people, the first should be regarded as clinging to views, and the second should be regarded as craving. O Radiance Preserver, what is a renunciate? O Radiance Preserver, how many are called renunciates? O Radiance Preserver, these four are called renunciates, how are they defined? How relying on those dharmic natures that are inconsistent with what has been learned, or from abandonment, whether it is the accomplishment of personal faults or the accomplishment of personal merits, thereby becoming an obstacle to yogic contemplation, and not becoming an obstacle, has been fully explained. Among them, personal faults should be understood starting from three types of people: the renunciate of color and marks, originates from sinful desires with wrong actions and thoughts. The renunciate who guards rituals and feigns behavior, and the renunciate of rhyming speech, is perfect in action but has wrong thoughts, and originates from strong dual desires. Among them, sinful desire refers to those who claim to be renunciates but are not actually renunciates. Greed refers to those who, because of possessing qualities, want me to be trusted even more. The desirous one refers to those who want to be trusted equally. The initial wrong action is not of two types, namely with remainder and without remainder. With remainder should be understood starting from four. Starting from the loss after correct acceptance, that is, the actions of the body are not completely pure, and the actions of speech are not completely pure.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གསུམ་ལས་མ་དུལ་བ་དང༌། མ་སྤགས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་འབྱུང་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །འདོད་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། འདོད་ཆེན་ཅན་ནི་འཇོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ནས་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་པར་ཞིག་སྟེ། རྩ་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལོག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་འཆབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་བརྩམས་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ལས་བརྩམས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་པའོ། །
ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་ཟ་ཞིང་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་སོ། །ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད་བ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། གཅམ་གྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཚུལ་འཆོས་དང༌། གཅམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཡང་ས་དགྲར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གནས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་མ

【汉语翻译】
，以及身语意的行为完全不清净，所说的是什么呢？这三者中，未调伏、未守护、未生起会生起，按顺序宣说，从为了食物而奔波开始，就是生活完全不清净。所谓贪婪，是从完全享用开始，贪婪就是积聚和完全享用。所谓懒惰，是从善的方面开始而懒惰。所谓行为恶劣，就是戒律完全毁坏，发生了触及根本的罪过。所谓具有罪恶之法，就是心念邪恶，隐藏罪恶之法的过失。第二是加行圆满，应当从仪轨、生活、戒律、完全享用和善的方面开始理解。其中，所谓仪轨圆满，就是从仪轨开始。所谓行境圆满，就是从生活开始。所谓行为圆满，并且在四种威仪中保持正知，就是从戒律开始。
吃不好的食物和饮料，并且以四种圣者种姓为满足，就是从完全享用开始。所谓不与在家者和出家者交往，就是从善的方面开始。所谓言语少而说话少，应当理解为是从以真实和正确的言语使人喜悦开始。那些行为也是虚伪和狡诈的，就是心念邪恶。这也是从仪轨等加行开始，应当理解为虚伪和狡诈。认为是所缘境，住在认为有我和我所中，就是从人无我开始，没有舍弃认为有我的习气。认为不观空性的法是悬崖等，就是从法无我开始，认为不观空性以及说空性的人是悬崖和敌人。第三是加行圆满，瑜伽的基础、所缘境、处所和瑜伽的随

【英语翻译】
and the actions of body, speech, and mind are completely impure, what is being said? Among these three, the untamed, unguarded, and unarisen will arise, and they are explained in order, starting from wandering for food, which is living completely impurely. What is called greediness starts from complete enjoyment, greediness is accumulating and completely enjoying. What is called laziness starts from the aspect of virtue and is laziness. What is called having bad conduct is that the precepts are completely destroyed, and a fault that touches the root has occurred. What is called having sinful dharmas is engaging in wrong thoughts, and concealing the faults of sinful dharmas. The second is the perfection of application, which should be understood as starting from rituals, livelihood, discipline, complete enjoyment, and virtuous aspects. Among them, what is called the perfection of rituals starts from rituals. What is called the perfection of the field of activity starts from livelihood. What is called the perfection of conduct and practicing with mindfulness in the four postures starts from discipline.
Eating bad food and drink and being content with the four noble lineages starts from complete enjoyment. What is called not associating with householders and renunciants starts from the aspect of virtue. What is called few words and little speech should be understood as starting from making others happy with true and correct words. Those behaviors are also hypocritical and deceitful, which is wrong thoughts. This also starts from the application of rituals and so on, and should be understood as hypocritical and deceitful. Thinking it is an object of focus, dwelling in thinking there is a self and what belongs to the self, starts from the selflessness of the person, not abandoning the habitual tendencies of thinking there is a self. Thinking that the dharmas that do not contemplate emptiness are cliffs, etc., starts from the selflessness of dharmas, thinking that those who do not contemplate emptiness and those who speak of emptiness are cliffs and enemies. The third is the perfection of application, the basis of yoga, the object of focus, the place, and the subsequent of yoga.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་
ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནི་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགའ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ནི་འགོག་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ནི་དགེ་སློང་དང་ཚངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་ལ་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་ནི་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ན་དགའ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ན་དགའ་བས་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པར་ཆགས་

【汉语翻译】
应当从共同的法开始学习。其中，基础是戒律，因为从戒律开始，通过分别观察，才能守护戒律。目标是获得听闻，因为依靠听闻才能成就瑜伽，也就是通过分别观察来掌握听闻。处所是住在寂静处，因为这与瑜伽相符，也就是通过分别观察来住在寂静处。与瑜伽相顺应的法是少欲知足和精通仪轨，以及完全的寂静。以错误的念头进入，应当理解为是对智慧的渴望。之所以这样说，是为了尽可能地接近他人，而不是为了让人感到厌倦，不是为了脱离贪欲，不是为了阻止，不是为了使之平静，不是为了圆满菩提，不是为了修行，不是为了梵行，也不是为了涅槃。其中，通过使之平静，来显示厌倦和脱离贪欲。如何理解呢？因此，为了使与不顺应的一方相应的贪欲平静。通过圆满菩提来阻止。通过圆满菩提来显示包括比丘、梵行和涅槃在内的道路和道路的果实。第四种人是两种圆满都具备的圆满，应当理解为九种：持续的精进圆满，听闻圆满，欲望圆满，如理作意圆满，正确的见解圆满，完全的了解圆满，舍弃圆满，禅定圆满，现证圆满。所谓“甚至不顾及身体和生命”，是指不顾及身体和生命，应当理解为持续的精进圆满。首先，如果听到空性、无相和无愿的法而感到高兴，并且也这样去做，是指听到空性等而感到高兴，这是听闻圆满，是第二种。对于涅槃也没有贪

【英语翻译】
It should be understood to begin with the common teachings. Among them, the basis is discipline, because starting from discipline, one can protect discipline through separate observation. The goal is to obtain hearing, because yoga is accomplished by relying on hearing, that is, grasping hearing through separate observation. The place is to dwell in a solitary place, because it is in accordance with yoga, that is, to dwell in a solitary place through separate observation. The dharmas that are in accordance with yoga are having few desires and knowing the rituals, and complete solitude. Entering with wrong thoughts should be understood as a desire for wisdom. The reason for saying this is to get as close as possible to others, not to make people feel bored, not to get rid of desire, not to stop, not to calm down, not to perfect Bodhi, not for practice, not for Brahmacharya, and not for Nirvana. Among them, by calming it down, it shows weariness and detachment from desire. How to understand it? Therefore, in order to calm the desire corresponding to the unfavorable side. By perfecting Bodhi to stop. By perfecting Bodhi, the path and the fruit of the path, including monks, Brahmacharya, and Nirvana, are shown. The fourth person is the perfection of both perfections, which should be understood as nine types: continuous diligence perfection, hearing perfection, desire perfection, proper attention perfection, correct view perfection, complete understanding perfection, abandonment perfection, meditation perfection, and manifestation perfection. The so-called "not even considering the body and life" means not considering the body and life, which should be understood as continuous diligence perfection. First, if you are happy to hear the teachings of emptiness, signlessness, and wishlessness, and you do the same, it means that you are happy to hear emptiness, etc., which is the perfection of hearing, the second type. There is no greed for Nirvana either.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་དང་དེའི་ཡན་ལག་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་གི །ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་བ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནད་དུ་ཚོལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་དུ་ཚོལ་བས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་
ཉིད་གླིང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གླིང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མི་སློབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མང་དུ་འདུས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་མི་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བདུན་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན། ཐར་བ་ཡང་མི་དམིགས། བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས། ཀུན་དུ་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་སྤངས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བ་དང་འཚོ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པས། ཐར་པ་ཡང་མི་དམིགས་བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果修习，对于三界生喜，更不用说了。如果也不想要空性之见，那么，因为“诸法也应舍弃”之故，那是它的果和它的支分，对于涅槃也没有贪著，也不想要空性之见，是贪著圆满，这是第三。应当随顺意义，不应随顺文字。从烦恼中解脱，应在自身中寻找，不要向外驰求。所谓应当随顺意义，即是随顺世间的心，从禅定中解脱，在自身中寻找，如理作意，是圆满，这是第四。见到一切法完全清净，自性本来没有烦恼，自身就是岛屿，不是其他的岛屿。所谓各自不随顺自己的分别念，见到出世间的法自性本来不是一切烦恼，是如实见圆满，这是第五。如果对于如来也不视为法性，乃至更不用说众多聚集，这是以出世间的智慧，对于胜义谛的三宝不分别，不见三宝，是完全了知圆满，这是第六。不造作任何应舍弃之法，是舍弃应舍弃之法的舍弃圆满，这是第七。不为了修习而修习，是修习应修习之法的修习圆满，这是第八。不在轮回中出生，也不贪著涅槃，不观察解脱，也不是束缚，了知一切法自性涅槃，因此不周遍轮回，也不完全超越涅槃。轮回之因是舍弃，涅槃是获得。不在轮回中出生，也不贪著完全的涅槃。对于死亡和生存不生喜悦，因此不观察解脱，也不是束缚。因为舍弃了烦恼，以及有余蕴之故。

【英语翻译】
If one practices, there is no need to mention being delighted in the three realms. If one does not even want the view of emptiness, then, because "all dharmas should also be abandoned," that is its fruit and its branch. There is no attachment to nirvana, and one does not want the view of emptiness. It is complete attachment, this is the third. One should follow the meaning, not follow the words. Liberation from afflictions should be sought within oneself, not running outwards. The so-called following the meaning is following the worldly mind. Liberation from meditation is sought within oneself, properly attending to it, which is complete, this is the fourth. Seeing all dharmas as completely pure, naturally without any afflictions, oneself is an island, not another island. The so-called not following one's own discriminating mind, seeing that the supramundane dharma is naturally not all afflictions, is complete right view, this is the fifth. If one does not even regard the Tathagata as the nature of dharma, not to mention many gatherings, this is with supramundane wisdom, not discriminating the three jewels of ultimate truth. Not seeing the three jewels is complete perfect knowledge, this is the sixth. Not creating any dharma to be abandoned is the complete abandonment of abandoning what should be abandoned, this is the seventh. Not meditating for the sake of meditating is the complete meditation of meditating on what should be meditated on, this is the eighth. One is not born in samsara, nor delighted in nirvana, does not observe liberation, nor is bound, knowing that all dharmas are naturally nirvana, therefore one does not revolve in samsara, nor completely transcends nirvana. The cause of samsara is abandonment, nirvana is attainment. One is not born in samsara, nor delighted in complete nirvana. Not being delighted in death and life, therefore one does not observe liberation, nor is bound. Because afflictions have been abandoned, and because of the remaining aggregates.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་དུ་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དགུ་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གསུམ་པོ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་གི་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་འཚམ་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་གིས་གནོད་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོའི་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་མིང་གི་སྒོ་ནས་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཤེས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མངོན་
པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་བརྩམས་ནས་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྲེད་པ་མི་སེལ། ཞེ་སྡང་གི་སྲེད་པ་མི་སེལ། གཏི་མུག་གི་སྲེད་པ་མི་སེལ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དེས་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པ་སྨན་སྒྲོ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནད་གཅིག་གིས་བཏབ་ནས་ནད་དེ་གསོ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུངས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་བལྟ་སྟེ། གང་ཐོས་པ་དེས་བདག་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་གསོ་བར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཐོས་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་སློབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་འགྱོད་པས་བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པ་སྦྱོར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དཔེ་ལྷག་མ་བཞི་ད

【汉语翻译】
永不轮回，完全不入涅槃。所谓自性完全入涅槃，在此应理解为知晓灭尽和不生等无学之法。这是第九，现证圆满。由于三个沙门都普遍显示沙门之名无意义，不相称，因此以名声损害，以贫穷之人的譬喻来显示。如何以名声损害呢？因为以沙门之名，邪恶地享用信施。从这以下，为了完全了解那些不如实修行的沙门，以及如实修行却以知识和戒律而生起骄慢的沙门之颠倒，也显示了譬喻和具有戒律者。以听闻和思维的智慧，从其骄慢出发，第二个譬喻是：光明守护，例如某人被海里的水冲走，却因口渴而死，同样，光明守护，有些沙门和婆罗门学习了很多佛法，虽然完全理解，却不能消除贪欲的渴爱，不能消除嗔恨的渴爱，不能消除愚痴的渴爱，那些人被佛法的海洋冲走，却因烦恼的口渴而死去，将堕入恶趣。因此，这个譬喻显示了以听闻的知识而生起骄慢。光明守护，例如医生拿着药袋，在各个方向游走，却被一种疾病击中，无法治愈那种疾病，同样，光明守护，观察到听闻众多的烦恼之病，如果不能用所听闻的法来治疗自己的烦恼之病，那么他的听闻就是没有意义的。这指的是以思维的智慧。凡夫体验离贪的等持之味，以及获得有学之位，以及贪恋恭敬，以及以有过失的后悔来错误地修持观修智慧，或者正确地修持，都是从生起骄慢出发的，剩余的四个譬喻

【英语翻译】
Never revolves, and completely does not enter Nirvana. What is called naturally completely entering Nirvana should be understood here as knowing exhaustion and non-arising, etc., the non-learning dharmas. This is the ninth, the perfection of direct realization. Because the three Shramanas all universally show that the meaning of the name Shramana is meaningless and inappropriate, therefore, it is harmed by name, and it is shown by the metaphor of a poor person. How is it harmed by name? Because with the name of Shramana, they wrongly enjoy the offerings given by faith. From here onwards, in order to fully understand the invertedness of those Shramanas who do not practice truthfully, and those Shramanas who practice truthfully but arise with pride in knowledge and discipline, metaphors and those who possess discipline are also shown. With the wisdom of hearing and thinking, starting from their pride, the second metaphor is: Light Protector, for example, if a person is carried away by the water of the ocean and dies of thirst, similarly, Light Protector, some Shramanas and Brahmins learn many Dharmas, and although they fully understand them, they cannot eliminate the craving of desire, they cannot eliminate the craving of hatred, they cannot eliminate the craving of ignorance, those people are carried away by the ocean of Dharma, but die of the thirst of afflictions, and will fall into evil destinies. Therefore, this metaphor shows that pride arises from the knowledge of hearing. Light Protector, for example, a doctor carrying a medicine bag, wandering in all directions, but is struck by a disease and cannot cure that disease, similarly, Light Protector, observing the disease of afflictions of hearing many things, if one cannot use what one has heard to cure one's own disease of afflictions, then one's hearing is meaningless. This refers to the wisdom of thinking. Ordinary people experience the taste of samadhi free from desire, and those who have attained the state of learning, and attachment to reverence, and wrongly applying the wisdom of meditation with faulty regret, or correctly applying it, all start from the arising of pride, the remaining four metaphors

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ན་བ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སྨན་བཏང་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དུ་བལྟ་སྟེ། གང་སྡོམ་པ་མེད་པ་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་འདི་ནི་དང་པོའིའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་བལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་འདི་ནི་གཉིས་པའིའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་
ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་རོའི་འདི་ནི་གསུམ་པའིའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་བྲེགས་ནས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ། ཙན་དན་ས་མཆོག་གིས་བསྐུས་པའི་མགོ་ལ་ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་དུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་བཞི་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སློབ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་དེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་དེ་ནི་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུལ་བ་འཛིན་ཞིང་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ

【汉语翻译】
我按顺序来讲述。 འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）就像这样：例如，给一个生病的人服用适合国王的药物，但没有按照仪轨进行，导致死亡，同样，博闻多学的人把（博闻多学）看作是烦恼的疾病，不守护戒律的人会导致死亡。这个比喻是第一个。འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）就像这样：例如，珍宝掉进不洁净的东西里会被贬低，同样，博闻多学的人如果掉进获得和恭敬的不洁净中也会被贬低。一无所有时，天人和人类都会高兴。这个珍宝的比喻是第二个。འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）就像这样：例如，给尸体戴上金项链一样，
（这样的人）看起来就像品行恶劣的人穿着尸布。这个尸体的比喻是第三个。འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）就像这样：例如，商人的儿子洗得很干净，全身涂满香料，剪了头发和指甲，穿上白色的衣服，用最好的檀香涂抹，头上戴着瞻波迦花的花环，同样，有戒律且博闻多学的人，（却）看起来像穿着尸布。这也是第三个比喻。因为以戒律为基础而生起骄傲，所以宣说了四种相似于具有戒律的人。འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护），这四种人是品行恶劣却装作具有戒律的人，哪四种呢？等等。第一种是如理受持的戒律。འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护），这里有比丘具有戒律，以别解脱戒律来约束自己并安住其中，具足仪轨和行处，视微小罪过为可怖，如理受持并学习学处，身语意三业清净，以清净的活命方式为生，却自认为是（有功德的），འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护），这就是品行恶劣却装作具有戒律的人，因此说是如理受持的戒律。第二种是，འོད་སྲུངས（梵文：Ārakṣita，梵文罗马拟音：Ārakṣita，汉语字面意思：光护），另外，这里有些比丘执持律藏，进入律藏，安住于律藏的行持中，却没有从坏聚见中解脱出来，这就是品行恶劣的

【英语翻译】
I will explain in order. Ārakṣita, it is like this: For example, giving medicine suitable for a king to a sick person, but not doing it according to the ritual, leading to death, similarly, those who are learned view (learning) as a disease of afflictions, and those who do not guard their vows will lead to death. This metaphor is the first. Ārakṣita, it is like this: For example, a precious jewel falling into something unclean will be degraded, similarly, those who are learned, if they fall into the uncleanness of gain and respect, will also be degraded. When there is nothing, gods and humans will be happy. This metaphor of the precious jewel is the second. Ārakṣita, it is like this: For example, putting a gold necklace on a corpse,
(Such a person) looks like a person of bad character wearing a shroud. This metaphor of the corpse is the third. Ārakṣita, it is like this: For example, a merchant's son bathes very cleanly, is thoroughly perfumed, has his hair and nails cut, wears white clothes, is anointed with the best sandalwood, and wears a garland of champaka flowers on his head, similarly, a person who is disciplined and learned, (but) looks like he is wearing a shroud. This is also the third metaphor. Because pride arises based on discipline, four types of people who resemble those with discipline are taught. Ārakṣita, these four types of people are those of bad character who pretend to have discipline, which four? and so on. The first is the discipline that is properly taken up. Ārakṣita, here there is a monk who has discipline, who binds himself with the vows of individual liberation and abides in them, who is complete with rituals and conduct, who sees small faults as fearful, who properly takes up and learns the objects of learning, whose actions of body, speech, and mind are pure, who lives by a pure livelihood, but who considers himself (to have merit), Ārakṣita, this is a person of bad character who pretends to have discipline, therefore it is said to be the discipline that is properly taken up. The second is, Ārakṣita, also, here some monks hold the Vinaya, enter the Vinaya, abide in the conduct of the Vinaya, but have not been liberated from the view of the aggregates, this is a person of bad character.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཐོས་ན་སྐྲག་པ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དང་ཚུལ་ངན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་གནས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཚུལ་ངན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་བླངས་ཀྱང་དམིགས་
པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་གནས་པ་དེ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཞི་པའོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངན་ཚུལ་དང་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་གོང་མ་གཉིས་ནི་ལྟ་བའི་ཉེས་པས་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་གཉེན་པོ་འཇོམས་པ་དང༌། ངང་ཚུལ་ངན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མ་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འོག་མ་གཉིས་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་ནས་ངང་ཚུལ་ངན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་མི་རྩོམ་པའོ།། གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་བདག་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་སོ། །མི་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་དགེ

【汉语翻译】
因此，如所说，第二种是具有行为的戒律。第三种是，善守护，此外，有些比丘安住于慈爱，虽然具有缘众生的慈爱，但听到一切行皆无生，便会恐惧，极度恐惧，这被称为善守护者和具有恶劣行为的戒律。由于安住于慈爱，能摧毁不和之品和恶劣行为，因此是不和之品摧毁的戒律。第四种是，善守护，此外，有些比丘虽然如实受持十二种修习功德，但却执著于所缘。执著于名闻利养，安住于我执，这就是具有恶劣行为的第四种戒律。善守护，这四种人就像具有恶劣行为的戒律。所谓如实受持十二种修习功德，即是减少资具的戒律。其中，前两种因见解的过失而摧毁恶劣行为的对治，并且具有恶劣行为的因，因此应知是具有恶劣行为者。如所说，这是因为他们说有我，并且没有从坏聚见中解脱，因此应按顺序理解。后两种与恶劣行为并非不同，因为如果从一法中一切法皆无，听到便会恐惧，如前所说，因为害怕涅槃，所以不修持摧毁恶劣行为的对治。第二种是因为如所说，他们执著于所缘。具有增上慢者，认为我已解脱，执著于我，为了对治它，以真实的意义的戒律来教导，也就是以舍弃来彻底区分，以道来彻底区分。这第一种戒律是内在的生处，而非外在的。善守护，所谓戒律戒律，即是指无我且无我所。第二种，即无作为，是烦恼之业。非无作为，是善业。无作者，是指无论以身等任何方式，都不造作烦恼之业。无作者，是指以何种方式行善

【英语翻译】
Therefore, as it is said, the second is the discipline of conduct. The third is, O Sustainer of Light, some monks abide in loving-kindness, and although they possess loving-kindness focused on sentient beings, they become terrified and utterly terrified when they hear that all phenomena are unborn. This is called the Sustainer of Light and the one who possesses discipline with bad conduct. Because they abide in loving-kindness, they destroy discordant factors and bad conduct, therefore it is the discipline of destroying discordant factors. The fourth is, O Sustainer of Light, some monks, although they have perfectly taken up the twelve qualities of purification, still cling to objects. Those who cling to fame and gain and abide in self-grasping are the fourth kind of discipline with bad conduct. O Sustainer of Light, these four are similar to those who possess discipline with bad conduct. The so-called perfectly taking up the twelve qualities of purification is the discipline of reducing possessions. Among them, the first two destroy the antidote to bad conduct due to the fault of views, and because they possess the cause of bad conduct, they should be recognized as those with bad conduct. As it is said, this is because they say there is a self, and they have not moved away from the view of the aggregates, therefore they should be understood in order. The latter two are not different from bad conduct, because if all phenomena are absent from one dharma, they will be terrified when they hear it, as previously said, because they are afraid of nirvana, they do not cultivate the antidote to destroy bad conduct. The second is because, as it is said, they cling to objects. Those with manifest pride, thinking they are liberated, cling to the self, and to counteract that, they teach with the discipline of true meaning, which is to completely separate by abandonment and to completely separate by the path. This first discipline is an internal source, not an external one. O Sustainer of Light, the so-called discipline, discipline, is that which is without self and without what belongs to self. The second, which is without action, is the karma of afflictions. Non-inaction is virtuous karma. Non-actor is one who does not perform the karma of afflictions in any way, such as with the body. Non-actor is one who does virtue

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མིང་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་
མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་མེད་པ་གཏོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཚིག་མེད་པ་ཚིག་ཏུ་འདོགས་པ་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་སེམས་སུ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚེ་གང་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་བརྡ་ཕྲད་པ་དང༌། གང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟེན་པ་མེད་པ་བརྟེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་ཞིང་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། གཞན་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་དུ་མི་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
的从业者啊。不游行非不游行，是指为了食物而游行而开始的，是烦恼的和非烦恼的。不做作非不做作，是指从完全受用而开始的，是烦恼的和非烦恼的。无名无色，是指蕴聚不剩的涅槃。无相非无相，是指安住于无相，是不作意一切相，以及作意无相之界。极寂静非极寂静，是指安住于无学时，蕴聚有余和烦恼等。无执无舍，是指恒常安住于乐意，以及无不乐意，以及舍、念、正知。无取非无取，即于彼，于彼之境转为乐意，以及不执取乐意和不乐意二者，以及以舍、念、正知而执取。无有情非于有情施设，无语非于语施设，无心非于心施设，是指从教令表达而开始，于舍戒之时，何者为表达，何者为表达相遇，以及以何者而表达。无世间非非世间，是指于器世间游历而开始，是烦恼的和非烦恼的。无所依非非无所依，是指从村落和农田而开始，是烦恼的和非烦恼的。不顾及自之行仪，以及不呵责他人之恶劣行仪，是指去往家等。不以戒律而生骄慢，是指从与梵行者共同行事而开始。不分别戒律不分别，是指我不具戒律，我的戒律是如此这般，不如此思择其自性与差别之故。

【英语翻译】
are the practitioners. Non-wandering, non-non-wandering, means starting from wandering for food, which is afflicted and non-afflicted. Non-elaborating, non-non-elaborating, means starting from complete enjoyment, which is afflicted and non-afflicted. Nameless, formless, means nirvana without remaining aggregates. Signless, non-signless, means abiding in signlessness is not attending to all signs, and attending to the realm of signlessness. Utterly peaceful, non-utterly peaceful, means when abiding in non-learning, the aggregates with remainder and afflictions, etc. Non-grasping, non-releasing, means constantly abiding in pleasantness, and without unpleasantness, and with equanimity, mindfulness, and awareness. Non-apprehending, non-non-apprehending, that itself, in that state, transforms into a pleasant object, and not grasping with both pleasantness and unpleasantness, and grasping with equanimity, mindfulness, and awareness. Non-sentient being, non-imputing to sentient being, non-word, non-imputing to word, non-mind, non-imputing to mind, means starting from teaching and expressing, at the time of abandoning vows, what is expressing, what is expressing encountering, and with what is expressing. Non-world, non-non-world, means starting from wandering in the container world, which is afflicted and non-afflicted. Non-dependent, non-non-dependent, means starting from villages and fields, which is afflicted and non-afflicted. Not regarding one's own conduct, and not scolding others' bad conduct, means going to homes, etc. Not being arrogant with discipline, means starting from acting together with those who practice Brahma-conduct. Not discriminating discipline, not discriminating, means I am not endowed with discipline, my discipline is like this, not thinking about its nature and differences.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པ་མི་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་པ་དང་བྲལ་བ་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤོང་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཁམས་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ལེགས་
པར་མ་བསླབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལེགས་པར་བསླབས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དང་མི་འཚོ་བ་སྟེ། ཆ་བྱད་དང་རྟགས་འདྲ་ཡང་ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་རྩོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང་བསམ་པ་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་དབྱིབས་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་གི་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་སྦྱར་མ་གྱོན་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་བགོས་པས་ནི་ཆ་བྱད་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་མགོ་བྲེགས་ཏེ་ལག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མགོ་བྲེགས་པ་དང་ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པས་ནི་རྟགས་འདྲའོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོ་བ་མི་འདྲའོ། །འདོད་ཆེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆེན་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་པས་བརྩོན་པ་མི་འདྲ་བའོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་འདྲ་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་བས་ལྟ་བ་མི་འདྲ་བའོ། །མ་དུལ་བ་མ་སྦས་པ་མ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་མ་སྦས་པ་མ་བྱང་བས་བསམ་པ་མི་འདྲ་བའོ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་བསྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྤྱོང་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་གཞོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་འདྲ། ལྷག་པའི

【汉语翻译】
是说圣者们的无漏戒律是不具足的，是脱离三界的，是没有一切所依的。说“不具足”是为了区别于世间的舍弃，因为世间的舍弃虽然无漏，但有具足的情况。这又用两句话表明，它既不是三界的果，也不是三界的因。从与学处不符和相符的法开始，对善于学习的比丘和不善于学习的比丘进行区分，这是另一种连接方式。什么是不善于学习的比丘呢？他们可以分为三种：颜色和标志形状的比丘，他们不像真正的比丘那样生活。虽然外表和标志相似，但在行为、生活、享用、努力、戒律、见解和思想上却不同。其中，“颜色和标志的形状”是指颜色的形状和标志的形状。什么是颜色的形状的比丘呢？这里有些比丘具有颜色和标志的形状，他们穿着缝缀的法衣。用缝缀的法衣来表示外表相似，标志的形状是剃光头，手里拿着钵。剃光头和手里拿着钵，表示标志相似。他们做不净的身业，做不净的语业，做不净的意业，这意味着他们的身、语、意业都不清净，因此行为不同。所谓“不清净的生活”，是指生活不清净，因此生活方式不同。所谓“贪欲大”，是指贪欲大，因此享用不同。所谓“懒惰”，是指懒惰，因此努力不同。所谓“恶劣的性格”，是指性格恶劣，因此戒律不同。所谓“罪恶的法”，是指具有罪恶的法，因此见解不同。所谓“不调伏、不隐藏、不净化”，是指不调伏、不隐藏、不净化，因此思想不同。第二种是守护仪轨、伪装行为的比丘，应该知道他们沉迷于资具。他们具有增上戒的标志，增上

【英语翻译】
That is to say, the flawless precepts of the noble ones are incomplete, free from the three realms, and without any support. The term "incomplete" is used to distinguish it from worldly renunciation, because although worldly renunciation is flawless, it can be complete. This is further clarified by stating that it is neither the fruit of the three realms nor the cause of the three realms. Starting from the laws that are inconsistent and consistent with the training, the distinction between well-trained and poorly trained monks is another way of connecting. What is a poorly trained monk? They can be divided into three types: monks of color and symbolic form, who do not live like true monks. Although their appearance and symbols are similar, they differ in conduct, livelihood, enjoyment, effort, discipline, views, and thoughts. Among them, "color and symbolic form" refers to the shape of the color and the shape of the symbol. What is a monk of color shape? Here, some monks have the color and symbolic form, they wear patched robes. The patched robes indicate a similar appearance, and the symbolic form is shaving the head and holding a bowl in the hand. Shaving the head and holding a bowl in the hand indicate similar symbols. They engage in impure bodily actions, impure verbal actions, and impure mental actions, which means that their body, speech, and mind actions are impure, thus their conduct is different. The so-called "impure livelihood" means that their livelihood is impure, thus their lifestyles are different. The so-called "great desire" means that their desire is great, thus their enjoyment is different. The so-called "lazy" means that they are lazy, thus their efforts are different. The so-called "bad character" means that their character is bad, thus their discipline is different. The so-called "evil dharma" means that they possess evil dharma, thus their views are different. The so-called "untamed, unhidden, unpurified" means that they are untamed, unhidden, and unpurified, thus their thoughts are different. The second type is monks who guard rituals and disguise their behavior, it should be known that they are obsessed with requisites. They have the signs of higher discipline, higher

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟགས་འདྲ་ཡང་དེ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོ་ག་བསྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འདི་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྤྱོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་འདྲ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཤེས་
བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་ཟ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནས། མི་འདྲ་བའི་བར་གྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་འདྲ་བའོ། །ཚིག་ཉུང་སྨྲ་བ་ཉུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟགས་འདྲ་བའོ། །དེའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། གཅམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་སྤྱོད་རྣམས་ལ་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་མི་འདྲ་བའོ། །གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་སྒྲ་ལ་གཞོལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲ། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་འདྲ། དེ་གཉི་ག་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་འདྲ། དེ་གཉི་གའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲ་ཡང་བསམ་པ་མི་འདྲ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་མང་དུ་ཐོས་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཐོས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་དགོན་པ་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་པ་ན་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགོན་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་འདྲ་

【汉语翻译】
心和，殊胜智慧之相类似，然其成办之意乐不同。何为守护仪轨、虚伪造作之善行者？此有些善行者，仪轨是行境，修行是圆满。以仪轨、生活、行为之圆满，相似于殊胜戒律之相。于四种威仪中，明知而行，食用恶劣之饮食，四种圣种以此为满足。与在家者和出家者不同，从“明知而行”至“不同”之间，相似于殊胜心之相。少语，说亦少，以少语和少说，相似于殊胜智慧之相。彼等之行为，亦是虚伪造作，以狡诈而完全观察，非为令心完全清净，非为调伏，非为寂静，而是观待所缘，执着于我，住于我所执，于不观空性之法，视为悬崖。于说空性之善行者，视为仇敌。此乃以虚伪造作等，殊胜智慧成办之意乐不同。三者，言说之语，以偈颂所摄之善行者，当知是耽著于声音，相似于止观之支分，相似于毗钵舍那之支分，相似于修习彼二者之支分，相似于彼二者之集合之支分，然意乐不同。何为言说之语，以偈颂所摄之善行者？如是思惟：我如何能为他人所知是具有戒律者？如是分别观察而守护戒律。戒律是三摩地之因，故戒律相似于止之支分。如是思惟：我如何能为他人所知是多闻者？如是分别观察而受持多闻。多闻能生无漏智慧，故多闻相似于毗钵舍那之支分。如是思惟：我如何能为他人所知是住于寂静处者？如是分别观察而受持多闻。住于寂静处是修习之因，故寂静处相似于彼二者修习之支分。

【英语翻译】
The mind and the appearance of superior wisdom are similar, but the intention to accomplish them is different. What is a virtuous practitioner who observes rituals and pretends? Some virtuous practitioners consider rituals as the field of practice, and practice as perfect. The perfection of rituals, livelihood, and conduct resembles the appearance of superior morality. In the four postures, knowingly eating bad food and drink, the four noble lineages are content with this. It is different from householders and renunciants, from "knowingly acting" to "different," resembling the appearance of a superior mind. Speaking little, and saying little, with little speech and little saying, resembling the appearance of superior wisdom. Their conduct is also pretentious, and thoroughly examined with cunning, not for the sake of purifying the mind completely, not for taming, not for pacifying, but for looking at the object of focus, clinging to self, dwelling on what is clung to as self, regarding the dharmas that do not focus on emptiness as a precipice. Regarding the virtuous practitioners who speak of emptiness as enemies. This is the different intention of accomplishing superior wisdom with pretense and so on. Thirdly, the virtuous practitioner whose speech is composed of verses is to be known as being attached to sound, resembling the limbs of tranquility, resembling the limbs of vipassanā, resembling the limbs of meditating on both, resembling the limbs of the collection of both, but the intention is different. What is the virtuous practitioner whose speech is composed of verses? Thinking, "How can I be known by others as having morality?" Thus, observing and guarding morality with discernment. Morality is the cause of samādhi, so morality resembles the limb of tranquility. Thinking, "How can I be known by others as having heard much?" Thus, holding onto much hearing with discernment. Much hearing generates uncontaminated wisdom, so much hearing resembles the limb of vipassanā. Thinking, "How can I be known by others as dwelling in solitude?" Thus, holding onto much hearing with discernment. Dwelling in solitude is the cause of meditation, so solitude resembles the limb of meditating on both.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
བའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འདོད་པ་ཉུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ཉུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཆོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉུང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཆོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲ་བའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་
གྱི། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་པ་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྤྱོད་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་འཐོབ་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ན་དགའ་བས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་གི་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་ཚོལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་དུ་ཚོལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྒྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བ

【汉语翻译】
འོ། །各自观察后，少欲知足，变得非常寂静，这就是说，少欲等等是成为它的伴侣的缘故，少欲等等是那二者的伴侣的支分相似。多少是为了向他人显示，不是为了厌恶，不是为了离欲，不是为了止息，不是为了寂静，不是为了圆满菩提，不是为了沙门，不是为了梵行，这就是说，向他人显示等等，应当理解为想法不同，这是所说的以偈颂形式表达的沙门。什么是善于修学的沙门呢？应当理解为四种，即：加行和想法，以及胜解和究竟。其中，什么是如实修行的沙门呢？光明守护者，如果连身体和性命都不顾惜，那么获得和恭敬以及偈颂更不用说了，这是指不顾惜身体和性命，从而对今生感到厌倦。听闻空性、无相、无愿之法而感到欢喜，这是指听闻空性等感到欢喜，因为前世的相续完全成熟，所以是加行，这应当理解为加行圆满。进入如实性，这是因为对法无我具有信解的想法。涅槃也是无欲地行持梵行，行持时，对于三界感到欢喜更不用说了。观空性也是无欲，那么对于我、有情、命、滋养、补特伽罗的观点更不用说了，这是指对于涅槃没有贪欲，对于空性没有贪欲，因此对于所要获得的以及以何获得的，也就是世俗的自性，对这二者都没有执着。为了意义而跟随，不是为了文字而跟随，这是指寻求密意。从烦恼中解脱，在内心寻求，不在外奔波，这是指不追随文字表面，这是

【英语翻译】
O! Having examined individually, being content with few desires and becoming extremely solitary, that is to say, having few desires and so on is because it becomes its companion, having few desires and so on is like a branch of the companion of those two. How much is for showing closeness to others, not for being disgusted, not for being detached from desire, not for ceasing, not for being pacified, not for perfect enlightenment, not for the sake of a renunciate, not for the sake of pure conduct, that is to say, showing closeness to others and so on should be understood as having different intentions, this is the renunciate expressed in verses. What is a well-trained renunciate? It should be understood as four types: application and intention, as well as superior understanding and ultimate conclusion. Among them, what is the renunciate who practices correctly? Light protector, if even the body and life are not cared for, then what need is there to mention attainment and respect and verses, this refers to not caring for the body and life, thereby applying weariness to this life. Rejoicing upon hearing the teachings of emptiness, signlessness, and wishlessness, this refers to rejoicing upon hearing emptiness and so on, because the continuum of previous lives is fully matured, therefore it is application, this should be understood as perfect application. Entering into suchness, this is because of having the intention of believing in the selflessness of phenomena. Nirvana is also practicing pure conduct without desire, when practicing, what need is there to mention being delighted in the three realms? Viewing emptiness is also without desire, then what need is there to mention the views of self, sentient being, life, nourishment, and person, this refers to not having desire for Nirvana, not having desire for emptiness, therefore there is no attachment to both what is to be attained and by what it is attained, which is the nature of conventionality. Following for the sake of meaning, not following for the sake of letters, this refers to seeking the meaning of the intention. Liberation from afflictions, seeking within, not running outside, this refers to not following the mere surface of words, this is

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་གླིང་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གླིང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་ལྟ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྒུར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་ལྟ་ན་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་ནས་བརྗོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འཕགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ན་མང་པོ་འདུས་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན། ཐར་པར་ཡང་མི་དམིགས་བཅིངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས་ཀུན་དུ་མི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆད་པ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱའི། མིང་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཞི་བ་དགེ་སྤྱོད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ་མཛོད་འབྱོར་བ་ཞེས་མིང་གདགས་ན་འོད་སྲུངས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དབུལ་བ་དེ་མིང་དེ་དད་འཚམ་པ་ཡིན་ནམ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འཚམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དགེ་སྤྱོད་དང་བྲམ་ཟེའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ཞེས་ང་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོའི་དཔེ་འདིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མིང་ག

【汉语翻译】
应当了知圆满具足。由于见到一切法极为清净且自性上远离一切烦恼，因此是自身之洲，而非他者之洲，意为不依赖他者的
智慧，彻底了悟了法之如是性，自性上远离一切烦恼。既然不对如来视作法性，又何必提及对色身的贪恋？既然不对法生起贪执，又何必提及用言语之道来表达？既然不对圣者无为的僧众有所执着，又何必提及对众多聚集的执着？对于任何应当断除的法，也不为此而精进。也不为应当修习的法而精进。既不于轮回中受生，也不对涅槃感到欢喜。既不执着于解脱，也不执着于束缚，这指的是三宝等解脱的边际，也都是表诠的自性。由于无所缘，因此应当圆满具足地彻底了悟。了知一切法自性上完全寂灭后，就不会周遍流转，这是为了极力修习一切烦恼的对治法。完全寂灭指的是如是性没有断灭且没有恐惧，这应当了知是究竟圆满具足，这指的是如实修行的沙门。持光，应当为了如实修行的沙门而努力，不要被名字所损害。这指的是第四个善行得到良好修习，持光这四个就是沙门。持光，例如给一个贫穷的人起名叫“财富充裕”，持光你觉得怎么样？那个贫穷的人和这个名字相称吗？禀告世尊，那是不相称的。世尊开示说：持光，同样，那些被称为沙门和婆罗门，却不具备沙门和婆罗门的功德的人，我就说他们是贫穷的人，用贫穷的人这个比喻来说明没有好好修习沙门。对此，还有三种方式来命名

【英语翻译】
It should be understood as perfectly complete. Because all dharmas are seen as extremely pure and naturally free from all afflictions, therefore it is one's own island, not another's island, which means not relying on others,
Wisdom thoroughly understands the suchness of dharma, naturally free from all afflictions. Since the Tathagata is not regarded as the nature of dharma, why mention attachment to the physical body? Since no attachment arises to the dharma, why mention expressing it through the path of words? Since there is no attachment to the noble unconditioned Sangha, why mention attachment to numerous gatherings? For any dharma that should be abandoned, there is no effort for this. Nor is there effort for the dharma that should be cultivated. There is neither birth in samsara, nor joy in nirvana. There is neither attachment to liberation, nor attachment to bondage, which refers to the boundaries of liberation such as the Three Jewels, which are also the nature of expression. Because there is no object of focus, therefore one should thoroughly understand completely and perfectly. Knowing that all dharmas are completely extinguished in their nature, one will not circulate everywhere, this is in order to vigorously cultivate the antidote to all afflictions. Complete extinction refers to suchness without cessation and without fear, this should be understood as ultimate perfection and completeness, this refers to the shramana who practices truthfully. Holder of Light, one should strive for the shramana who practices truthfully, and should not be harmed by names. This refers to the fourth good conduct being well practiced, Holder of Light, these four are shramanas. Holder of Light, for example, if a poor person is named "wealthy and abundant", Holder of Light, what do you think? Does that poor person match that name? Reporting to the World Honored One, it is not appropriate. The World Honored One taught: Holder of Light, similarly, those who are called shramanas and brahmins, but do not possess the merits of shramanas and brahmins, I say that they are poor people, using the analogy of poor people to illustrate that they have not practiced shramanas well. In this regard, there are also three ways to name

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྦྱོར་
བ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེའི་རོ་མྱོང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་དཔེ་དེས་ནི་བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་སྨན་སྒྲོ་ཐོགས་ཏེ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དེས་ནི་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་དམ་པར་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ན་བ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སྨན་བཏང་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་མ་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་བའི་དཔེ་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཙམ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སྨན་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོ་ག་བཞིན་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཙང་བར་ལྷུང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔེ་དེས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རོལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རོའི་དཔེས་ནི་བསམ་པ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚོད་དཔོན་གྱི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ་སྐྲ་དང་སེན་མོ་བྲེགས་ནས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ། ཙནྡན་ས་མཆོག་གིས་བྱུགས་པའི་མགོ་ལ་ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུའི་དཔེ་དེས་ནི། བསམ་པ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ

【汉语翻译】
应当如实了知其义，即发心邪谬而加行圆满，发心圆满而加行邪谬，发心邪谬而加行亦邪谬。其中发心邪谬而加行圆满者，当以三种方式了知：以仅闻法为满足，以仅说法为满足，以仅享受世间禅定之味为满足。光明守护，譬如有人被海水冲走等，以海水的比喻，即是发心邪谬而加行圆满，当知执著于听闻。光明守护，譬如医生拿着药袋，以“缘起”等比喻，当知是执著于说法。光明守护，譬如病人服用适合国王的药物，却未如法进行治疗而死亡等，以病人的比喻，当知是执著于仅享受世间禅定的滋味。其中，如适合国王的药物，即是世间禅定。不如法进行治疗，即是享受其滋味。因此而死亡，当知是从该禅定中完全退失。光明守护，譬如珍宝落入不净之处则被贬低等，以珍宝的比喻，当知是发心圆满而加行邪谬。光明守护，譬如死人佩戴金项链等，以尸体的比喻，当知是发心亦邪谬而加行亦邪谬。光明守护，譬如商人的儿子彻底沐浴，充分涂抹，剃除头发和指甲，穿着白色衣服，用最好的檀香涂抹头部，戴着瞻波迦花的花环等，以商人的儿子的比喻，即是发心亦圆满而加行亦圆满，是为

【英语翻译】
The meaning should be understood as it is, namely, having a wrong intention but perfect practice, having a perfect intention but wrong practice, and having both a wrong intention and wrong practice. Among them, having a wrong intention but perfect practice should be understood in three ways: being content with merely hearing the teachings, being content with merely speaking about them, and being content with merely experiencing the taste of worldly samadhi. Light Protector, for example, like someone being carried away by the sea, etc., the example of the sea is having a wrong intention but perfect practice, and it should be known as clinging to listening. Light Protector, for example, like a doctor carrying a medicine bag, the example of "causation," etc., should be known as clinging to speaking about it. Light Protector, for example, like a sick person taking medicine suitable for a king but dying because the treatment was not done according to the ritual, etc., the example of the sick person should be known as clinging to merely enjoying the taste of worldly meditation. Among them, what is like medicine suitable for a king is worldly samadhi. What is like not performing the ritual properly is like enjoying its taste. What is like dying from it should be known as completely falling away from that samadhi. Light Protector, for example, like a precious jewel being degraded if it falls into an unclean place, etc., the example of the precious jewel should be known as having a perfect intention but wrong practice. Light Protector, for example, like a corpse wearing a gold necklace, etc., the example of the corpse should be known as having both a wrong intention and wrong practice. Light Protector, for example, like the son of a merchant being thoroughly bathed, fully anointed, having his hair and nails cut, wearing white clothes, anointing his head with the best sandalwood, and wearing a garland of champaka flowers, etc., the example of the merchant's son is having both a perfect intention and perfect practice, which is

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་པུས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བསླབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་མཚམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡའི་སྡོམ་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཞི་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བརྡའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་གནོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུངས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་ཡང་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་འདོང་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འཛིན་པ་མེད་པ་གཏོད་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ལ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གཟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེར་འདོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་མེད་པ་སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེར་འདོགས་པའི་ངག་དང༌། དེར་འདོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཚིག་མེད་པ་ཚིག་ཏུ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེར་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། དེར་འདོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་མེད་པ་སེམས་སུ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གོང་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འོག་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བརྟེན་པ་མེད་པ་བརྟེན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་བདག་ཚུལ་

【汉语翻译】
仅仅通过精进修持，才能认识到已善加训练。迦叶佛时期的四种人和行为恶劣却看似持戒的人相似。如果问这四种是什么，以及如何划定界限，那么真正的修行人会展示真正的戒律，而那些看似持戒的人则展示虚假的戒律。什么是安住于虚假戒律？应该清楚地认识到这四种人。这些人因为执着于自我等原因而丧失了戒律的传承，所以被称为安住于虚假戒律。第一种是具有六支戒律，但受到两种损害所损害的戒律。什么是六支？迦叶佛时期，有些比丘持戒，他们被别解脱戒所束缚和安住，具足威仪，行为圆满，即使是极小的过失也会避免，并且不执着于人，对于执着于人的人，没有对治，没有破立，这样说。对于人无我，没有可执着的；对于没有可执着的，其对治不是没有可执着的，这样说。他们执着于色等为有情，对于在那里系缚并执着，其对治是没有有情，系缚于有情，这样说。对于在那里系缚的语言，对于在那里系缚并执着，其对治是没有语言，系缚于语言，这样说。对于在那里系缚的心，对于在那里系缚并执着，其对治是没有心，系缚于心，这样说。对于安住于戒律的第三种人来说，是生于上界，完全舍弃下界。对于此，其对治是没有世界，不是没有世界，这样说。依赖于等持，依赖于欲望，对于此，其对治是没有依赖，不是没有依赖，这样说。对于正确地执着于自己的戒律，并傲慢地对待他人的戒律，其对治是不赞美自己的戒律，不诽谤他人的戒律，这样说。对于安住于戒律的第四种人来说，是自己的行为

【英语翻译】
It should be understood that only through diligent practice can one recognize that one has been well-trained. The four types of people during the time of Kashyapa Buddha and those with bad conduct who appear to be virtuous are similar. If asked what these four are and how to define the boundaries, then true practitioners will demonstrate true discipline, while those who appear to be virtuous will demonstrate false discipline. What is it to abide in false discipline? These four types of people should be clearly recognized. These people are called those who abide in false discipline because they have lost the lineage of discipline due to clinging to self and other reasons. The first is the discipline with six branches, but damaged by two harms. What are the six branches? During the time of Kashyapa Buddha, some monks were virtuous, they were bound and abided by the Pratimoksha vows, possessed perfect demeanor, perfect conduct, avoided even the smallest faults, and did not cling to persons. For those who cling to persons, there is no antidote, no establishment or refutation, thus it is said. For the selflessness of persons, there is nothing to cling to; for that which has nothing to cling to, its antidote is not not clinging, thus it is said. They cling to forms and so on as sentient beings, and for binding and clinging there, the antidote is no sentient being, binding to sentient beings, thus it is said. For the speech bound there, for binding and clinging there, the antidote is no speech, binding to speech, thus it is said. For the mind bound there, for binding and clinging there, the antidote is no mind, binding to mind, thus it is said. For the third type of person who abides in discipline, it is to be born in the upper realms and completely abandon the lower realms. For this, the antidote is no world, not no world, thus it is said. Relying on samadhi, relying on desire, for this, the antidote is no reliance, not no reliance, thus it is said. For correctly clinging to one's own discipline and being arrogant towards the discipline of others, the antidote is not praising one's own discipline and not slandering the discipline of others, thus it is said. For the fourth type of person who abides in discipline, it is one's own conduct.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །མི་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚེགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དང་པོས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། རྩ་བ་ལྷག་མ་གསུམ་པོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོགས་གཞི་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་གྲོགས་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲོགས་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་དང་བཅས་པ་དེའི་གཉེན་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་དེ་བརྟེན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་མུན་པ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་འཆིང་བའི་གཞི་དང་བཅས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འཇིགས་པར་ལྟ། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པས་གནས་ལ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པ་གཉིས་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང༌། ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་བྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་གཉི་ག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་འདི་
ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུལ་བ་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
认为具有戒律而生起骄慢之心，为了对治它，说的是不要以戒律而生骄慢之心。对于它的自性和差别完全了知的人们，为了对治对戒律的完全了知，说的是不要对戒律进行分别。对于无漏的戒律来说，戏论之法寂静。这是圣者们的无漏戒律，这是教义之词。不具足是因为超离世间。远离是因为不具足一切烦恼。没有一切所依是因为成为三界之对治。其中，偈颂是为了说明戒律完全清净的特点，因此，世尊在那时说了这些偈颂。具有戒律，无垢且一无所有。这句偈颂的第一个根本，因为远离垢染而自性完全清净，以及因为没有贪欲等任何事物而它的基础完全清净，从而完全显示了戒律的自性与基础都完全清净。其余三个根本则完全显示了戒律本身以助伴和基础而完全清净。其中，为了对治恶劣品性的助伴和基础，应当了知安立戒律的助伴和基础。其中，恶劣品性的助伴有三种，即以骄慢为代表的，依赖于色等的基础。为了对治它，说的是：具有戒律者没有骄慢，因为没有依赖。以完全愚昧的自性，如黑暗般的见解，享受入定的滋味，具有束缚的基础。为了对治它，要看到恐惧，正确地接受学处并学习。由于具备身语意的行为完全清净，因此即使安住于清净的生活中。那两个损害是什么呢？说执著于我，这是对坏聚见的一切执著，以及未净化的罪过之来源。第二是完全断除了那两个罪过。弥勒菩萨又说，这里有些比丘是持律者

【英语翻译】
Thinking that one has discipline and giving rise to pride, to counteract this, it is said not to be proud of discipline. For those who fully understand its nature and differences, to counteract the full understanding of discipline, it is said not to discriminate about discipline. For the discipline without outflows, the phenomena of elaboration are pacified. This is the discipline without outflows of the noble ones, this is the word of the teaching. Not possessing it is because it transcends the world. Separated is because it does not possess all the afflictions. The absence of all dependence is because it has become the antidote to the three realms. Among them, the verses are to be understood as showing the विशेषता of the complete purity of discipline, therefore, the भगवत spoke these verses at that time. Possessing discipline, without stain and without anything. The first root of this verse is that the nature is completely pure because it is free from defilement, and because there is nothing such as desire, its basis is completely pure, thus completely showing that the nature and basis of discipline are completely pure. The remaining three roots completely show that discipline itself is completely pure with the help and basis. Among them, in order to counteract the companions and foundations of bad character, one should know how to establish the companions and foundations of discipline. Among them, there are three companions of bad character, namely, pride, which is based on form, etc. To counteract it, it is said: The one with discipline has no pride, because there is no dependence. With the nature of complete ignorance, like a dark view, enjoying the taste of absorption, having the basis of bondage. To counteract it, one must see fear, correctly accept the precepts and learn. Because of the complete purity of the actions of body, speech and mind, even if one lives in a pure life. What are those two harms? Saying that one clings to self, this is all the clinging to the view of the perishable collection, and the source of unpurified faults. The second is the complete abandonment of those two faults. Maitreya Bodhisattva also said that some monks here are Vinaya holders.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་འམ། ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དག་གོ །ཉེས་པ་དེ་གཉི་ག་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མ་མནན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་འདི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ངང་ཚུལ་ངན་པ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྡོམ་པ་རྙེད་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མནན་ཀྱང་གཏན་ནས་མ་ཕྱིན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རིག་པ་སྟེ། འཇིགས་པས་གནོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དང་ཚུལ་ངན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དག་སྟེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་མོས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་སྤྲོས་པའི་ཆོས་གང་དག་དམིགས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་ཕོར་འོད་སྲུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གད་ལ་བདག་གི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་མི་བྱེད་པའི་དེའི་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མེད་པ་མི་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་མེད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་དེས་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེས་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་དེའི་གཉེན་
པོར་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་

【汉语翻译】
被称为，或者。具有恶劣行为，类似于具有戒律的第二种人，等等之间。所谓完全断除那两种过失，是指持律者善于从过失中解脱，并且完全断除了对坏聚见的全面执着。虽然如此，但由于没有获得世间的清净，所以没有压制与坏聚见俱生的东西。第三种是进入此法，另外，此地有些比丘安住于慈爱之中，从这开始到这第三种人具有恶劣行为，类似于具有戒律的人。获得世间的清净戒律后，即使压制了与坏聚见俱生的东西，但由于完全没有去除，所以对于法没有我，这是无明，是因恐惧而损害的戒律。第四种是完全断除除此之外的所有过失，另外，此地有些比丘即使完全接受了十二种修习的功德，但仍然执着于目标，从安住于我执和我所执开始，到这四种人是具有恶劣行为，类似于具有戒律的人等等之间。由于对法没有我产生邪见，这是被傲慢所损害的戒律。从安住于戒律的这四种人中所产生的任何目标，都是完全寂静的特征，这应该被理解为无漏的戒律。什么是所产生的法呢？对于安住于戒律的第一种人来说，就是执着于我和执着于我所，其对治法被称为光明守护戒律，即所谓的没有我的垃圾。没有过失，并且不去做，其对治法被称为没有作为，不做作为。对于随心所欲地去做和不去做，其对治法被称为没有做，不是没有做。对于有觉知地行走和不这样做，其对治法被称为没有行走，不是没有行走。对于失去正念而过度行为，以及不这样做，其对治

【英语翻译】
That is called, or. The second person who has bad behavior and resembles having discipline, and so on. The so-called completely abandoning those two faults means that the Vinaya holder is skilled in liberating from faults, and completely abandons the complete attachment to the view of the perishable collection. Although this is the case, since worldly purity has not been attained, the things born together with the view of the perishable collection have not been suppressed. The third is entering this Dharma, and also, some monks here abide in loving-kindness, from this to this third person has bad behavior, similar to a person with discipline. After obtaining the worldly pure precepts, even if the things born together with the view of the perishable collection are suppressed, since they are not completely removed, there is no self in the Dharma, this is ignorance, the discipline harmed by fear. The fourth is completely abandoning all faults other than that, and also, some monks here, even if they completely accept the twelve qualities of cultivation, still cling to the object, from abiding in the ego-grasping and the mine-grasping, to these four people have bad behavior, similar to a person with discipline and so on. Because of having wrong views about the selflessness of Dharma, this is the discipline harmed by pride. Whatever objects arise from these four people who abide in discipline are the characteristics of complete peace, which should be understood as the uncontaminated discipline. What are the arisen dharmas? For the first person who abides in discipline, it is clinging to self and clinging to what is mine, the antidote for this is called the light-guarding discipline, which is the so-called garbage without self. There is no fault, and not doing it, the antidote for this is called no action, not doing action. For doing and not doing as one pleases, the antidote for this is called not doing, not not doing. For walking with awareness and not doing so, the antidote for this is called not walking, not not walking. For acting excessively with loss of mindfulness, and not doing so, the antidote for this

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དམིགས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་མིང་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་དང༌། དེ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། དེའི་བག་ལ་ཉལ་མ་ཞི་བ་དེའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་མུན་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྡུལ་ལྟ་བུ་བདག་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་དེའི་གཉེན་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྡུལ་རྣམས་མེད་དེ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མེད། །གཡོ་བ་དང་ནི་རློམ་སེམས་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་ཉེས་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དྲི་མ་ཉེས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་ཞི་བའོ། །གྲོགས་རྒྱགས་པའི་ཉེས་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད་དོ། །ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཡོ་བ་དང་ནི་རློམ་སེམས་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་
རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ལ་མི་ལྟ་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །སྲིད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཡང་དག་ཞུགས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་གནས་པ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
对于以坏习惯为一方的坏处所依处的身心进行观察，为了对治它，说了无名无色。未来将要出生的相，以及那里没有相，为了对治它，说了无相，非无相。对于一切圆满寂静，以及它的习气未寂静，为了对治它，说了非圆满寂静，非不圆满寂静。对于有情无我，具有戒律者没有黑暗且没有束缚，这样说了。具有邪命的分别念如灰尘，连同执着于我的过患之基，为了对治它，具有戒律者没有灰尘，没有罪过。这样说了，这是第一偈的词义。寂静，极寂静，近寂静之心。离于思虑和分别，没有烦恼。远离动摇以及一切傲慢之心。他是具戒的光明佛陀，于佛陀教法中。这第二偈应当理解为是从戒律的一切清净方面开始的。对此，为了对治自性以及助伴罪过之基，应当如是辨别别解脱戒，对此，为了对治戒律自性上邪行的垢染罪过之基，是寂静。为了对治助伴增盛的罪过之基，是极寂静。为了对治见解的罪过之基，是近寂静之心。为了对治具有邪命的分别念的罪过之基，是离于思虑和分别，这样就应当清净戒律。没有烦恼，因此是禅定的戒律清净。远离动摇以及一切傲慢之心。剩余的这句是无漏的戒律清净。他是具戒的光明佛陀，于佛陀教法中。这句是如是所说的一切无有差别地显示具有戒律。不观身体，不执惜性命。对于一切有生之处没有贪欲。真实进入并且安住于戒律，他是光明佛陀。

【英语翻译】
Regarding observing the mind and body, which are the basis of faults on one side of bad habits, to counteract it, it is said to be nameless and formless. The characteristic of being born in the future, and there being no characteristic there, to counteract it, it is said to be without characteristics, not without characteristics. Regarding all perfect peace, and its habits not being peaceful, to counteract it, it is said to be not perfectly peaceful, not not perfectly peaceful. Regarding sentient beings being without self, those with discipline have no darkness and no bondage, so it is said. Having wrong livelihood, the conceptual thoughts are like dust, along with the basis of faults attached to self, to counteract it, those with discipline have no dust, no faults. So it is said, this is the meaning of the words of the first verse. Peace, extreme peace, mind of near peace. Free from thought and discrimination, without afflictions. Far from wavering and all arrogance. He is the disciplined radiant Buddha, in the Buddha's teachings. This second verse should be understood as starting from all aspects of the purity of discipline. For this, to counteract the nature and the basis of accomplice sins, the Pratimoksha vows should be distinguished in this way, for this, to counteract the defilement of evil conduct on the nature of discipline, the basis of sins, is peace. To counteract the basis of the sin of accomplice increase, is extreme peace. To counteract the basis of the sin of views, is the mind of near peace. To counteract the basis of the sin of conceptual thoughts with wrong livelihood, is being free from thought and discrimination, thus the discipline should be purified. Without afflictions, therefore the discipline of meditation is pure. Far from wavering and all arrogance. The remaining sentence is the pure discipline without outflows. He is the disciplined radiant Buddha, in the Buddha's teachings. This sentence shows that all that has been said is without difference, possessing discipline. Not looking at the body, not holding dear to life. There is no desire for all places of birth. Truly entering and abiding in discipline, he is the radiant Buddha.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་བས་ལེ་ལོའི་ཉེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ངག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་མ་གོས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་གནས་པ་མེད། །སྣང་བ་ཐོབ་ཅིང་བདག་གི་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ། དགའ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲིད་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ལ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་གི་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་
རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཚུ་རོལ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དབུས་ཀྱང་མེད། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །བཅིངས་དང་ཆགས་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་ཟག་མེད་པ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང

【汉语翻译】
“于地所显持戒”这句偈颂的第三部分，应当理解为是从戒律本身无过失的清净方面开始的。过失有五种，那又是什么呢？即获得和受人尊敬的威势所压倒的过失；以及由于执着于身体而产生的懈怠的过失；以及由于对见解进行分别，执着于对生命的吝惜，从而发愿并安住于梵行的过失；以及由于安住于一切有生之中，而认为仅仅持戒就足够的过失；以及由于没有真实地进入到比戒律更高的禅定和智慧的修习之中，从而不产生的过失。例如，就像其他外道的不正确的戒律一样。由于远离了这五种过失，因此应当理解为无过失的清净。 “不染世间不住于世间，获得显现无我亦无有，无有我之想亦无有他想，完全了知诸想戒律极清净。”这句偈颂的第四部分是从无烦恼的清净方面开始的。其中，“不染世间”是指被集谛所包含，具有喜悦的贪欲，由于舍弃了对彼和彼显现欢喜的有生，因此不被世间的法所染污。“不住于世间”是指又由于舍弃了产生有生的有生，因此不住于世间。“获得显现”是指由于见道而获得显现。“无我亦无有”是指修道是无明等以及与此不同的有漏的对治，因此无我亦无有。“无有我之想亦无有他想，完全了知诸想戒律
极清净”是指无学道由于没有我与他的想法的缘故。“于何此岸无有彼岸亦无中，于此岸彼岸亦不执着，无有系缚无有贪着无有虚伪且无漏，彼于具光佛陀教法持戒。”这句偈颂的第五部分是从现观的方面

【英语翻译】
"Endowed with discipline in the revealed land." The third verse should be understood as originating from the faultless purity of discipline itself. There are five types of faults. What are they? The fault of being overwhelmed by the power of attainment and reverence; the fault of laziness due to attachment to the body; the fault of cherishing life by conceptually elaborating on views, making vows and abiding in pure conduct; the fault of being content with mere discipline by abiding in all existences; and the fault of not arising because one has not truly engaged in the cultivation of samadhi and wisdom, which are superior to discipline. For example, like the incorrect discipline of other non-Buddhists. It should be understood as faultless purity because it is free from these five faults. "Not stained by the world, not abiding in the world, having attained appearance, without self, nothing exists. Without the thought of self, without the thought of other, having fully known all thoughts, discipline is completely pure." The fourth verse originates from the purity of being without afflictions. Among them, "not stained by the world" means being included in the truth of origination, possessing joyful desire, and because of abandoning the existence of manifestly rejoicing in this and that, it is not stained by worldly dharmas. "Not abiding in the world" means again, because of abandoning the existence of the arising of existence, it does not abide in the world. "Having attained appearance" means because of attaining appearance through the path of seeing. "Without self, nothing exists" means that the path of cultivation is the antidote to ignorance and so on, and other contaminated things, therefore without self, nothing exists. "Without the thought of self, without the thought of other, having fully known all thoughts, discipline is
completely pure" means that the path of no more learning is because there is no thought of self and other. "In what there is no this shore, no other shore, nor middle, on this shore and other shore there is no attachment, without bonds, without attachment, without pretense and without outflows, that one is endowed with discipline in the teaching of the Buddha with light." The fifth verse is from the aspect of manifestation.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། གང་ལ་ཚུ་རོལ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དབུས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནང་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ནས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་དང་ཆགས་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅིང་ཟག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ན་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས། །གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་བལྟའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །དེས་ནི་འད

【汉语翻译】
应当理解为从无胜的清净开始。其中，“何者无此岸，亦无彼岸中”，是指安住于无相，不说此岸、彼岸和中，因为内外生处和六种识的相都不产生的缘故。“于此岸彼岸都不执著”，是指虽然恒常安住，也不执著于欲乐等差别。“无系缚无执著，无虚伪且无漏”，是指舍弃了具有随眠的一切遍行，断除烦恼时没有虚伪，不以慢心来安立，所以是无漏的缘故。“彼于光护佛陀教，具足戒律”，是指那件事的意义前面已经说过了。“于名与色等，无有贪著意，彼乃为等持，及其极寂静之心。何者无我，无我所执，仅此即名为，安住戒律者”，这第六个偈颂应当理解为是从极度清净开始。其中，“于名与色等，无有贪著意”，是指因为不贪著名色，所以不希求再生。“彼乃为等持”，是指不认为仅仅持戒就足够了，所以心是等持的缘故。“及其极寂静之心”，是指因为心极寂静，所以不认为仅仅禅定就足够了。“何者无我，无我所执”，是指因为远离了我所，所以不认为仅仅有顶之间的世间智慧就足够了。
“仅此即名为，安住戒律者”，是指显示了“戒律”这个词语是戒律中的殊胜者。不以学习别解脱戒而生骄慢心，因此他不会对这个世界产生贪著，他在其中寻求殊胜的道，那就是戒律清净的相。“学习别解脱戒，不生骄慢心，因此于此

【英语翻译】
It should be understood as starting from the purity of having no victory. In that regard, "Whoever has no near shore, nor a far shore in the middle," refers to dwelling in the absence of characteristics, not speaking of near shore, far shore, and middle, because the characteristics of the inner and outer sources of birth and the six consciousnesses do not arise at all. "They are not attached to either shore," means that although they abide constantly, they are not attached to differences such as being comfortable with desires. "Without bonds, without attachment, without pretense, and without outflows," means that by abandoning the all-encompassing wandering with latent tendencies, when afflictions are abandoned, there is no pretense, and by establishing without manifest pride, it is without outflows. "He is endowed with morality in the teachings of the Buddha, the protector of light," means that the meaning of that has already been explained. "The mind is not attached to names and forms. That is a mind that is in equanimity and is very subdued. Whoever has no self and no clinging to self, that alone is called abiding in morality." This sixth verse should be understood as starting from the utterly pure. In that regard, "The mind is not attached to names and forms," means that because there is no attachment to names and forms, there is no desire for rebirth. "That is in equanimity," means that one does not think that morality alone is sufficient, so the mind is in equanimity. "A very subdued mind" means that because the mind is very subdued, one does not think that mere samadhi is sufficient. "Whoever has no self and no clinging to self" means that because one is free from self, one does not think that worldly wisdom up to the peak of existence is sufficient.
"That alone is called abiding in morality," means that it shows that the word "morality" is the most excellent of morality. One does not become arrogant by studying the Pratimoksha vows, therefore he will not become attached to this world, and he seeks the noble paths within it, which is the sign of pure morality. "Studying individual liberation, without arrogance, therefore in this

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད། །དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འདྲ་བའམ། ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་

【汉语翻译】
“不因此而执着。”这是说不认为仅仅持戒就足够，不认为满足。 “在其之上寻求圣道，这是戒律完全清净的标志。”这是说不认为仅仅禅定就足够，因此寻求超越世间的道路。 “戒律不是主要的，不执着于禅定，在其之上完全寻求智慧的修习，无所缘是圣者的种姓，此戒律为善逝所赞叹。”这第八个偈颂要知道是从超越世间的清净开始的。 其中“戒律不是主要的”是说不认为仅仅持戒就足够。“不执着于禅定”是说不享受禅定的滋味。 “在其之上完全寻求智慧的修习，无所缘是圣者的种姓。”这是为了修习以无所缘摄持的增上慧学。 “为善逝所赞叹。”这句话是因为在那之外没有更值得赞叹的了。“心从坏灭的集合体的观察中解脱，在此不会有‘我’和‘我的’的想法，特别倾向于佛陀的行境空性，他的戒律是无与伦比的。”这第九个偈颂要知道是从有学和无学，以及非有学非无学的清净开始的。 其中“心从坏灭的集合体的观察中解脱”是说因为舍弃了对坏灭集合体的观察的分别念，所以显示有学的清净。“在此不会有‘我’和‘我的’的想法”是说因为舍弃了与坏灭集合体的观察俱生的，所以显示无学的清净。“特别倾向于佛陀的行境空性”是说因为特别倾向于空性，所以显示非有学非无学的清净。“他的戒律是无与伦比的”是说因为有学等三种清净，所以戒律没有相同或超越的，是至

【英语翻译】
"One will not become attached to that." This means that one does not consider merely upholding morality to be sufficient, one does not consider it to be satisfying. "Above that, one seeks the noble paths, that is the sign of completely pure morality." This means that one does not consider merely meditative stabilization to be sufficient, therefore one seeks the path that transcends the world. "Morality is not the main thing, there is no attachment to that meditative stabilization, above that one completely seeks the cultivation of wisdom, the absence of an object is the lineage of the noble ones, that morality is praised by the Sugata." This eighth verse should be understood as beginning with purity that transcends the world. Among them, "Morality is not the main thing" means that one does not consider merely upholding morality to be sufficient. "There is no attachment to that meditative stabilization" means that one does not indulge in the taste of meditative stabilization. "Above that one completely seeks the cultivation of wisdom, the absence of an object is the lineage of the noble ones." This is in order to cultivate the higher wisdom that is gathered by the absence of an object. "Praised by the Sugata." This phrase is because there is nothing more worthy of praise beyond that. "The mind is liberated from the view of the assembly of destruction, here there will be no thought of 'I' and 'mine', one is particularly inclined towards the emptiness that is the realm of the Buddha, his morality is incomparable." This ninth verse should be understood as beginning with the purity of those who are learning and those who are not learning, and those who are neither learning nor not learning. Among them, "The mind is liberated from the view of the assembly of destruction" means that because one has abandoned the conceptual thoughts of the view of the assembly of destruction, it shows the purity of those who are learning. "Here there will be no thought of 'I' and 'mine'" means that because one has abandoned what is born together with the view of the assembly of destruction, it shows the purity of those who are not learning. "One is particularly inclined towards the emptiness that is the realm of the Buddha" means that because one is particularly inclined towards emptiness, it shows the purity of those who are neither learning nor not learning. "His morality is incomparable" means that because of the three purities of those who are learning and so on, the morality is neither the same nor superior, it is the ulti

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཐོབ་པ་ན་ཐ་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཏོ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་བརྒྱད་བརྒྱན་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་འདི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དོན་ཆེན་པོར་བསྟན་ནས་ད་ནི་མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་དཀའ་བ་དོན་ཆེན་པོར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོག་པ་ན་དད་པས་ཆོས་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མ་མོས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་མི་རྟོགས་པའོ། །
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོགས་མ་མོས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་དཀའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྲུན

【汉语翻译】
示以无有。安住于戒律，亦得禅定。获得诸禅定后，精进修习智慧。以智慧获得清净之智慧。以清净之智慧，圆满戒律。此为第十颂，应知其始末皆以清净为本。其中，安住于戒律，亦得禅定。获得诸禅定后，精进修习智慧。此句，显示获得圣者欢喜之戒律，即是获得清净之戒律。以智慧获得清净之智慧。以清净之智慧，圆满戒律。此句，显示获得圣者欢喜之戒律时，最终显示戒律之清净。宣说此颂现证之时，八百比丘不受取，心从诸漏中解脱。三万二千众生于诸法中，获得离尘无垢之法眼清净。如是，此教诫显示为决定性之重大意义后，现在为了获得不学者与学者，显示诸调伏之重大意义之果。五百获得禅定之比丘从座而起离去，此即显示调伏之艰难为重大意义。不入于此甚深之法教，不解不信，以两种方式不入：若不解，则不以信心信奉法；若不信，则不以智慧解其义。

其后，具寿大迦叶对薄伽梵如是禀白：世尊，此五百获得禅定之比丘不入于此法教，不解不信，故从座而起离去。薄伽梵告曰：迦叶，如是，此等具有增上慢之比丘不入于此清净无漏之戒律，不解不信。迦叶，所谓颂之现证甚深，即是其义难以理解。所谓如来薄伽梵之菩提甚深，即是其意难以理解。未生善根。

【英语翻译】
It shows the state of non-existence. By abiding in discipline, one also attains samadhi. Having attained all the samadhis, one should diligently cultivate wisdom. Through wisdom, one obtains pure wisdom. Through pure wisdom, discipline is perfected. This tenth verse, it should be understood that its beginning and end are based on purity. Among them, by abiding in discipline, one also attains samadhi. Having attained all the samadhis, one should diligently cultivate wisdom. This sentence shows that obtaining the discipline pleasing to the noble ones is to show obtaining the pure discipline. Through wisdom, one obtains pure wisdom. Through pure wisdom, discipline is perfected. This sentence shows that when obtaining the discipline pleasing to the noble ones, it ultimately shows the purity of discipline. When this verse of manifestation is spoken, eight hundred monks, without taking anything, their minds are completely liberated from all defilements. Thirty-two thousand beings, in all dharmas, obtain the pure Dharma eye, free from dust and without stain. Thus, after this instruction is shown to be of decisive great meaning, now, in order to obtain those who are not learners and those who are learners, it shows the great meaning of the fruits of all disciplines. Five hundred monks who had attained meditation arose from their seats and left, which shows that the difficulty of discipline is of great meaning. They do not enter into this profound Dharma teaching, they do not understand and do not believe, they do not enter in two ways: if they do not understand, then they do not believe in the Dharma with faith; if they do not believe, then they do not understand the meaning with wisdom.

Then, the venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: "Blessed One, these five hundred monks who have attained meditation do not enter into this Dharma teaching, they do not understand and do not believe, so they arise from their seats and leave." The Blessed One said: "Kashyapa, thus, these monks with pride of attainment do not enter into this pure, undefiled discipline, they do not understand and do not believe." Kashyapa, the so-called profound manifestation of the verse is that its meaning is difficult to understand. The so-called profound enlightenment of the Tathagata Bhagavan is that its intention is difficult to understand. The roots of virtue have not been cultivated.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མ་དད་པ་མང་བ་དག་གིས་མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། མ་དད་པ་མང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ལས་བརྒལ་བའི་བསམ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་གཅིག་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་དད་པའི་སེམས་གཅིག་སྙེད་དེ། དེ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་གསུངས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་དེ་དག་དད་པའི་སེམས་གཅིག་སྙེད་པ་སེམས་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། འོད་སྲུངས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་འདི་དག་ཆོས་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་རྟོགས་མི་མོས་སོ། །ཡང་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་དུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། འདྲེན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཉེས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་
ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲི་མ་ནི་ཉེས་པའོ། །ཅི་ཡང་ནི་ཉེས་པའི་གཞིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་དེ་བརྟེན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱགས་པ་ནི་བཞིའོ། །གནས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་མུན་པ་མེད་དེ་འཆིང་བ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འཆིང་བ་ནི་ལས་ཏེ་གཞིའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་རྡུལ་རྣམས་མེད་དེ

【汉语翻译】
被罪恶的朋友完全控制，以及许多不信仰的人不能信服，这应理解为被罪恶的朋友完全控制，以及许多不信仰的人不造善根。光护五百比丘是听闻如来光护的经典后，变成了其他外道者的声闻。他们以超越如来光护的想法听闻了一个教法。听闻后，生起了一念的信心，他们这样想：如来、阿罗汉、正等觉光护所说的柔和悦耳，真是稀有啊！他们生起一念的信心，以这个心在临终时转生到了三十三天众之中。由于这个因缘，他们在此我的教法中出家。光护五百比丘这些贪著见解的人，不进入这个甚深教法，不领悟，不信服。而且这些人被这个教法完全调伏后，以后不会堕入恶趣，以此身就能完全从轮回中解脱。论师法主从偈颂的意义开始讲述，用其他的名相来表达。前面的偈颂的意义由后面的偈颂来显现，称为引导者以偈颂来显现。其中，第一个偈颂是为了舍弃罪过及其根本，从而完全清净地显示增上戒律的修学。具有戒律者没有污垢，什么也没有。这是什么意思呢？污垢是罪过，什么也没有是指罪过的根本。具有戒律者没有傲慢，没有依赖。这是指舍弃了品尝滋味及其根本，从而完全清净地显示增上心的修学。傲慢是指四种傲慢，依赖是指品尝滋味。具有戒律者没有黑暗，没有束缚。这是指舍弃了业和烦恼及其根本，从而完全清净地显示增上智慧的修学。黑暗是指无明的自性，束缚是指业，是根本。具有戒律者没有尘垢。

【英语翻译】
Being completely controlled by sinful friends, and many unbelievers being unable to believe, this should be understood as being completely controlled by sinful friends, and many unbelievers not creating roots of virtue. The five hundred monks of Light Protector, after hearing the scriptures of the Tathagata Light Protector, became Hearers of other heretics. They heard a single teaching with the thought of surpassing the Tathagata Light Protector. After hearing it, they generated a single thought of faith, thinking: 'The gentle and pleasant words spoken by the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Light Protector are truly wonderful!' Having generated a single thought of faith, with this mind, at the time of death, they were born into the midst of the Thirty-Three Gods. Due to this very cause, they have renounced in my teaching here. These five hundred monks of Light Protector, who are attached to views, do not enter this profound teaching, do not understand, and do not believe. Moreover, these individuals, having been completely subdued by this teaching, will not fall into evil destinies in the future, and with this very body, they will completely be liberated from samsara. The teacher, the Lord of Dharma, begins to explain the meaning of the verses, expressing it with other terms. The meaning of the preceding verses is manifested by the subsequent verses, which is called the guide manifesting through verses. Among them, the first verse is to completely and purely show the training in higher morality, for the sake of abandoning faults together with their basis. 'The one with morality has no stains, and nothing at all.' What does this mean? Stains are faults, and 'nothing at all' refers to the root of faults. 'The one with morality has no pride, no dependence.' This refers to completely and purely showing the training in higher mind, by abandoning the tasting of flavors together with its basis. Pride refers to the four prides, and dependence refers to the tasting of flavors. 'The one with morality has no darkness, no bonds.' This refers to completely and purely showing the training in higher wisdom, by abandoning karma and afflictions together with their basis. Darkness refers to the nature of ignorance, and bonds refer to karma, which is the root. The one with morality has no dust.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྡུལ་ལོ། །ཉེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ནི་གཞིའོ། །བསླབ་པ་འདི་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ན་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བསླབ་པ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་པ་ལ། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རག་པ་མཚན་མ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་མི་འཛིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པས་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལེགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་འདོད་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན་ནི་གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་ཀུན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བཞེད་དེ། བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེགས་པ་དང༌། ཐབས་དང་རྟགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་མངོན་པར་
སྒྲུབ་པའོ། །ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལྟ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཕངས་པར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དུས་རིང་པོར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་འདོད་པ་ནི་སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་བརྩོན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཡང་ད

【汉语翻译】
没有过失。名为此者，分别之自性乃是尘垢。过失即是烦恼，烦恼是根本。若此三学完全清净，会变成什么好处呢？经中说：寂静、极寂静、近寂静之心。将痛苦的止息按顺序对应。三种痛苦是恶趣的痛苦、遮蔽智慧的痛苦、以及生等等的痛苦。如果想知道如何获得这完全清净且具足善的三学，经中说：远离思虑和分别。因为执着外境的依赖，将相仅仅执为识，所以远离了思虑。因为不执着于仅仅是识，所以远离了分别。因为无所缘，所以完全显示了它的方法。如果想知道如何认识到这完全清净且具足善的三学是存在的，那就在未入定时没有烦恼，就像没有造罪恶之欲的近行，如同无烦恼的经部一样。入定时则会说：完全远离摇动和傲慢。这被称为具有戒律，戒律是使三学熟练，这被认为是戒律，为了完全显示三学清净的善，以及方法和标志，这偈颂的意义是为了明显地成就先前的偈颂。所谓寂静、极寂静、近寂静之心，不是与身体的执着同在，因为任何执着都会导致追求获得和恭敬。所谓不执着于生命，是因为任何执着都安住在分别中，体验禅定的滋味，并且不勤奋于长期修持善法。所谓对一切有情的生处没有损害，是因为任何欲望都会导致发愿而行梵行。因此，没有精进的过失，没有不精进的过失，也没有安住在发愿而行梵行的过失，即没有三种过失。因为远离思虑和分别，所以是真实进入。因为没有烦恼，所以也是

【英语翻译】
There is no fault. That which is called this, the nature of conceptualization is dust. Fault is affliction, and affliction is the root. If these three trainings are completely pure, what good will it become? It is said: a mind that is peaceful, extremely peaceful, and nearly peaceful. Apply the cessation of suffering in order. The three sufferings are the suffering of the lower realms, the suffering of obscuring knowledge, and the suffering of birth and so on. If you want to know how to obtain this completely pure and virtuous three trainings, it is said: free from thought and discrimination. Because of clinging to external dependence, clinging to characteristics as mere consciousness, therefore free from thought. Because not clinging to mere consciousness, therefore free from discrimination. Because of no object of focus, therefore the method is fully shown. If you want to know how to recognize that this completely pure and virtuous training exists, then there is no affliction when not in meditative equipoise, just as there is no close practice of desiring sin, like the Sutra without Affliction. When in meditative equipoise, it is said: completely free from all agitation and conceit. This is called having morality, morality is to familiarize oneself with the three trainings, this is considered morality, in order to fully show the goodness of the three trainings being completely pure, and the method and signs, the meaning of this verse is to manifestly accomplish the previous verse. The so-called peaceful, extremely peaceful, and nearly peaceful mind is not with attachment to the body, because whoever clings will strive for gain and respect. The so-called not clinging to life is because whoever clings abides in discrimination, experiencing the taste of meditation, and will not strive to cultivate virtue for a long time. The so-called no harm to all beings' places of birth is because whoever desires will practice celibacy after making vows. Therefore, there is no fault of diligence, no fault of non-diligence, and no fault of abiding in practicing celibacy after making vows, that is, there are no three faults. Because of being free from thought and discrimination, it is truly entering. Because there is no affliction, it is also

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གོས་སོ། །གང་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །གང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་བདག་གི་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་ཅེ་ན། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་མ་གོས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་མ་འོངས་པ་ན་ཕ་རོལ་དང༌། ཚུ་རོལ་དང་དབུས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་དགའ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཚུ་རོལ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་མ་ཆགས་སོ། །གང་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེ་མ་བཅིངས་སོ། །གང་བདག་གི་བ་མེད་པ་ནི་མི་ཆགས་སོ། །གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ཟག་པ་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཚུ་རོལ་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། དབུས་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ནས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཅིངས་པ་
དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གོང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད། །དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག

【汉语翻译】
处于何种状态呢？如果不是以身体的观察为伴，那就是接近外在的世界，不会被世界所玷污。如果不是珍惜生命，那就是接近内在的世界，不会停留在世界中。如果不希望一切存在中的出生，那就是因为完全了解一切存在中的出生而获得光明。已经正确进入的，就没有我的所有。具有正确戒律的，就什么也没有。如何什么也没有呢？因为没有认为是我，也没有认为是他人。这就是说，完全了解了意识。不被世界玷污，不居住在世界中的人，在未来就不会被对彼岸、此岸和中间，以及内外感官的喜爱之贪欲所束缚。今生不执着于内外感官所包含的此岸和彼岸。获得光明的人不会被束缚。没有我的所有的人不会执着。什么也没有的人，因为没有傲慢，所以没有虚伪。获得阿罗汉果位的人没有烦恼。对名和色没有执着。这就是说，如何没有此岸、彼岸和中间，以及不执着于彼岸和此岸，这就是要说明的。这就是说，处于平等状态，就是要说明没有束缚和执着。极其调伏的心，就是要说明没有虚伪和没有烦恼。如何是极其调伏的心呢？就是没有我，也没有认为是我的。这样转变，就要按照顺序结合起来。不自以为是地学习别解脱戒，因此不会执着于此。在其之上寻求圣者的道路。这就是说，为了实现特殊的功德，完全寻求圣者所走的道路。为了清楚地说明这一点，（经中）说：戒律不是最重要的，不执着于禅定，在其之上完全寻求智慧的修行。那么，智慧的修行是怎样的呢？就是没有目标，是圣者的智慧。

【英语翻译】
In what state does one abide? If one is not accompanied by the observation of the body, then one is close to the external world and is not defiled by the world. If one does not cherish life, then one is close to the inner world and does not dwell in the world. If one does not desire all births in existence, then one obtains enlightenment by fully understanding all births in existence. One who has rightly entered has no possessions. One who has right discipline has nothing. How is it that one has nothing? Because there is no perception of self and no perception of other. This is to say that one fully understands consciousness. One who is not defiled by the world and does not dwell in the world will not be bound in the future by the attachment of desire for the other shore, this shore, and the middle, as well as the internal and external sense bases. In this life, one is not attached to this shore and the other shore, which are contained by the internal and external sense bases. One who has attained enlightenment is not bound. One who has no possessions does not cling. One who has nothing has no hypocrisy because there is no pride. One who has attained Arhatship has no defilements. There is no attachment to name and form. This is to say how there is no this shore, other shore, and middle, and no attachment to the other shore and this shore, which is what is to be shown. This is to say that being in a state of equanimity is to show that there is no bondage and attachment. An extremely tamed mind is to show that there is no hypocrisy and no defilements. How is it an extremely tamed mind? It is that there is no self and no grasping as self. By transforming in this way, one should combine them in order. One does not boast of learning individual liberation vows, therefore one will not be attached to this. Above that, one seeks the paths of the noble ones. This is to say that in order to accomplish special qualities, one fully seeks the path that the noble ones have taken. In order to clarify this, it is said: Discipline is not the most important, there is no attachment to concentration, and above that, one fully seeks the cultivation of wisdom. So, what is the cultivation of wisdom like? It is without an object, it is the wisdom of the noble ones.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། །འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ཆགས་པ་མེད་ཅེ་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ནི་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་སྙམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གོ་རིམས་གང་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་འདྲེན་པས་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་དུའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་
པར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རོ་མྱང་བ་སྤངས་བས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སྤངས་པས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཞི་བས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད། རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་གསུམ་པའོ། །གཡོ་བ་དང་ནི་རློམ་སེམས་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པའོ། །ལུས་ལ་མི་ལྟ་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །སྲིད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་

【汉语翻译】
是地。如是说。如何思惟戒律非为主？于坏聚观中，心乃得解脱。如是说。为何彼禅定无有贪著？谓已舍弃坏聚观故。于彼禅定中，于此处无有我及我所之想。如何思惟寻求无相？于佛行境空性，尤为爱乐。如是说。以何次第坏聚观转为解脱之心耶？住于戒律，亦得禅定。获得诸禅定后，极善修习智慧。如是说。以决定胜解之分所摄之智慧，则能令出世间之智慧完全清净。智慧完全清净，则戒律圆满。如是，第一偈颂乃是三学完全清净。其余诸偈颂以后后之义引导，完全显示三学完全清净之现证。从菩提分法修习完全清净开始，成为其他类目。断除身语之恶行及其根本，身念住修习完全清净。断除领受诸受之味，受念住修习完全清净。断除无明与行，心念住修习完全清净。于善法等，断除我与我所等之分别念。以及为了断除烦恼之法，显示法念住修习完全清净。寂静是第一种如实断除修习完全清净。极寂静是第二种。近寂静之心，离诸分别与分别念，无有烦恼。如是是第三种。与动摇及诸慢心完全分离。如是是第四种。不观身体，不执惜生命。于有情中，于一切生无有贪欲。如是是神足之禅定之相，因此，希求利得与恭敬

【英语翻译】
It is so. It is said. How is it thought that discipline is not the main thing? From the view of the destructible aggregates, the mind is liberated. It is said. Why is there no attachment to that samadhi? Because the view of the destructible aggregates has been abandoned. In that samadhi, there is no thought of 'I' and 'mine' here. How is it thought to seek the absence of an object? One is particularly fond of emptiness, the realm of the Buddhas. It is said. In what order does the view of the destructible aggregates turn into a liberated mind? By abiding in discipline, one also obtains samadhi. Having obtained all the samadhis, one cultivates wisdom very well. It is said. By the wisdom gathered by the aspect of definite understanding, the transcendental wisdom becomes completely pure. When wisdom is completely pure, discipline is perfected. Thus, the first verse is the complete purification of the three trainings. The remaining verses guide the meaning of the later verses, and completely show the complete accomplishment of the complete purification of the three trainings. Starting from the complete purification of the cultivation of the aspects of enlightenment, it becomes another category. Abandoning the misconduct of body and speech and its root, the mindfulness of the body is cultivated to complete purification. Abandoning the taste of fully grasping feelings, the mindfulness of feelings is cultivated to complete purification. Abandoning ignorance and formations, the mindfulness of the mind is cultivated to complete purification. Abandoning the discriminations such as 'I' and 'mine' in virtuous dharmas, and for the sake of abandoning afflicted dharmas, the mindfulness of dharmas is cultivated to show complete purification. Tranquility is the first complete purification of the cultivation of right abandonment. Extreme tranquility is the second. The mind of near tranquility, free from thoughts and discriminations, is without afflictions. Thus, it is the third. Completely separated from agitation and all pride. Thus, it is the fourth. Not looking at the body, not holding on to life with attachment. In beings, there is no desire for all births. Thus, it is a sign of the samadhi of the feet of miracles, therefore, desiring gain and respect.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་དགེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་མ་ཡིན། ཡང་སྲིད་པ་ལ་ཆགས་པ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་གོས་པ་ནི་དད་པའི་དབང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གནས་པ་མེད་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་ཅིང་བདག་མེད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ཚུ་རོལ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དབུས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་དེ་མི་འཇིགས་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅིངས་པ་མེད་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་
ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་ལ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་བསླབ་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ

【汉语翻译】
不是不勤奋地致力于善行，不是执着于轮回。真正地进入是因为以欲乐等四种三摩地致力于四种正确的断除。安住于真正的行为是因为具有断除的作意。不被世间所染污是因为以信的力量完全相信涅槃的功德。没有安住于世间是因为以精进的力量对于现在出现的境。获得显现并且无我，一无所有是因为以忆念、三摩地和智慧的力量。没有认为是自己，也没有认为是他人，以完全了知诸识，这表明了一无所有。哪里没有此岸，没有彼岸，也没有中间，这是以信的力量不畏惧未来所希望的戒律。不执着于此岸彼岸，这是以精进的力量不执着于现在所出现的。没有束缚，没有执着，这是忆念和三摩地的力量。不做作，没有漏洞，这是智慧的力量。以决定证悟的方面没有漏洞的缘故。从名和色等没有执着的意，这是因为获得菩提的支分，超越世间的道。那是平等安住，这是因为获得正念菩提的支分。极度调伏的心是其余的菩提支分。学习别解脱，没有傲慢心，这是因为获得正见道支，以法性获得的戒律最为殊胜的缘故。因此，在此不会执着于彼，这是因为以法性断绝别解脱的学处。在那里寻求圣道，这是因为以正思维将正见进行安立的缘故。不是以戒律为主，是因为获得正语、业边和命的道支，从那以外的行

【英语翻译】
It is not that one is not diligent in engaging in virtuous deeds, nor is one attached to samsara. Truly entering is because one engages in the four correct abandonments with the four samadhis such as desire. Abiding in true conduct is because one possesses the intention of abandonment. Not being defiled by the world is because one fully believes in the qualities of nirvana through the power of faith. Not abiding in the world is because of the power of diligence towards the objects that appear in the present. Obtaining appearance and being without self, being without anything, is because of the power of mindfulness, samadhi, and wisdom. Not thinking of oneself as self, nor thinking of others as self, by completely knowing all consciousnesses, this indicates that there is nothing at all. Where there is no near shore, no far shore, and no middle, this is the discipline of wishing not to fear the future through the power of faith. Not being attached to this shore or that shore, this is because one is not attached to what appears in the present through the power of diligence. Without bonds, without attachment, this is the power of mindfulness and samadhi. Without pretense, without outflows, this is the power of wisdom. Because of the aspects of definite realization, there are no outflows. From name and form, etc., there is no attachment in the mind, this is because one has obtained the limb of enlightenment, the path that transcends the world. That is to abide in equanimity, this is because one has obtained the limb of right mindfulness of enlightenment. The extremely subdued mind is the remaining limbs of enlightenment. Studying individual liberation, without arrogance, this is because one has obtained the limb of the path of right view, and the discipline obtained by dharma-nature is most excellent. Therefore, one will not be attached to that here, this is because one has cut off the precepts of individual liberation by dharma-nature. There, one seeks the noble paths, this is because one establishes right view through right thought. It is not primarily through discipline, because one has obtained the limbs of the path of right speech, the limit of action, and livelihood, conduct other than that

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་སོ། །འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་བག་ཆགས་དང་དེའི་གཞི་སྤངས་པའོ། །གཉེན་
པོ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ལས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྐྱེན་འཇིགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། དགྲ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། རྐུ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཞིའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངལ་བ་དང༌། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་འབྱོར་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཞེས་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཞི་སྤངས་པ་དང༌། མི་སྨོན་པར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དབང་པོ་དག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་

【汉语翻译】
戒律是不骄慢的缘故。名为彼定无染，是彼无悔等次第生起，没有品尝禅定的滋味。在其之前，寻求圆满修习智慧，是依仗正确的精进。从观察坏灭之众中解脱的心，名为广大生起，是依仗正确的忆念。安住于戒律，也能获得禅定，这叫做正确的禅定。获得禅定后，精进修习智慧，这是为了完全舍弃剩余的遍行。以智慧能获得清净的智慧，这叫做知尽和知不生。如是，以这显现的偈颂，完全显示了修习清净的菩提分。从清净业道开始，到其他的类别。舍弃不顺品，以对治清净，完全显示了从断生命中返回的清净。其中，舍弃不顺品，是舍弃断生命的习气和其根本。对治是三种清净，从中返回，从不知足中清净，无有障碍清净，以及不执着于决定成熟，从而完全清净一切遍行。舍弃不与取的因缘，恐怖，罪过，怨敌，偷盗，受用，现行，以及舍弃其根本的烦恼，舍弃不与取的劳苦，杀害，捆绑等损害，以及舍弃其富有的我慢，从而完全显示了从不与取中返回的清净。不看女人的身体而出家，以及舍弃说出家会束缚于痛苦的根本，不希求而行梵行，成为根清净之门，完全舍弃非行境，以及修习不净等对治，从而完全显示了从欲邪淫中返回的清净。杂物

【英语翻译】
Discipline is because of the absence of pride. That samadhi, called 'untainted,' is because it arises in sequence from the absence of regret, etc., without tasting the flavor of meditative absorption. Before that, seeking to fully cultivate wisdom is through right effort. The mind liberated from looking at the assembly of destruction, called 'vastly arising,' is through right mindfulness. By abiding in discipline, one also obtains samadhi, which is called right samadhi. Having obtained samadhis, one cultivates wisdom intensely, which is for the sake of completely abandoning the remaining pervasive activities. Through wisdom, one obtains pure knowledge, which is knowing the exhaustion and knowing the non-arising. Thus, this manifested verse fully shows the cultivation of the pure aspects of enlightenment. Starting from the purification of the path of action, to other categories. By abandoning unfavorable aspects and through the purification of antidotes, the purification of turning back from killing is fully shown. Among these, abandoning unfavorable aspects is abandoning the imprints of killing and its root. The antidote is three purifications: turning back from them, purification from not knowing contentment, purification without obscurations, and completely purifying all pervasive activities by not clinging to what is definitely ripening. Abandoning the causes of taking what is not given, fear, faults, enemies, stealing, enjoyment, manifestation, and abandoning the afflictions that are its root, abandoning the labor of taking what is not given, harm such as killing and binding, and abandoning the arrogance of its wealth, thus fully showing the purification of turning back from taking what is not given. Not looking at the body of a woman and going forth as a renunciate, and abandoning the root of saying that renunciation will bind one to suffering, practicing celibacy without desire, becoming the door of pure faculties, completely abandoning non-objects of practice, and cultivating antidotes such as ugliness, thus fully showing the purification of turning back from sexual misconduct motivated by desire. Material possessions.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཕྱིར་རམ། འཇིགས་པའི་གཞི་གང་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཟེར་བ་དེ་སྤངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞི་གང་གིས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་སྤངས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་མེད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་མེད་པས་གང་འདུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེ་བ་ལ་མི་རྣོན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་མི་དགའ་མི་མཐུན་བར་མི་མོས། མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན། དེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྲ་མ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མི་བཟོད་པའི་གཞི་མེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ཚིག་རྩུབ་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་གཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དོ། །བཟོད་པའི་གཞི་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང༌། སེམས་འཆོས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་
སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པའོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ཚིག་ཐུན་ཚགས་སྨྲ་བ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ཐུན་ཚགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་བསྙེམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆགས་སེམས་རྣམ་གསུམ་སྤངས་པས་ཆགས་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཆགས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་དང༌། གཞན་ཡིད་ཆེས་བར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བསླབ་པའི་འཐོབ་བ་དང་བཀུར་སྟིའི་གནས་སོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་སྤངས་པས་གནོད་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་གཞིའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གནོད་སེམས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིར

【汉语翻译】
为什么呢？因为断除了作为恐惧之源的妄语，并且具备作为其对治的闻思等智慧，以及断除了以何为基础会损害自己和他人而说的虚妄之语，因此完全显示了从妄语中彻底返回的清净。为了完全舍弃自己的过失，为了地方，为了喜欢，不作离间语，这是因为什么不存在呢？因为其中对外境的贪著不存在，因为没有贪著，所以不和解，不尖刻，不喜欢不和睦，不赞同不和睦，不说导致不和睦的话。因为产生这些的是贪著等烦恼，所以完全显示了从离间语中彻底返回的清净。没有不忍的基础，有忍的基础，完全显示了从粗恶语中彻底返回的清净。其中，不忍的基础是对名和色的贪著之心。忍的基础是分别观察的力量，以及调伏心并一心禅修的力量，没有烦恼就是自性忍。通过断除三种绮语，完全显示了从绮语中彻底返回的清净。三种绮语是具有赞 खुद贬低他人，具有邪恶的贬低，以及具有自诩自己的观点。通过断除三种贪心，完全显示了从贪心中彻底返回的清净。三种贪心是高处的住所，使他人相信的住所，以及学习的获得和恭敬的住所。通过断除害心的基础，完全显示了从害心中彻底返回的清净。其基础是坏聚见，即我受到了损害，这是损害我的，这样普遍产生害心。断除它的特征有两种：在对境上行事时，不产生我执和我所执，以及在思维法时，信解佛陀现证圆满正等觉的空性。对治清净是从邪见中返回

【英语翻译】
Why? Because one abandons what is called lying, which is the source of fear, and possesses the wisdom of listening and thinking, etc., as its antidote, and because one abandons speaking false words that harm oneself and others based on what, therefore, the purity of completely turning away from lying is fully shown. In order to completely abandon one's own faults, for the sake of the place, for the sake of liking, not making divisive speech, this is because what does not exist? Because attachment to external sense objects does not exist within it, and because there is no attachment, therefore one does not reconcile, is not harsh, does not like disharmony, does not approve of disharmony, and does not speak words that lead to disharmony. Because what produces these is the afflictions such as attachment, the purity of completely turning away from divisive speech is fully shown. Without the basis of intolerance, and with the basis of tolerance, the purity of completely turning away from harsh speech is fully shown. Among these, the basis of intolerance is the mind attached to name and form. The basis of tolerance is the power of individual examination, and the power of taming the mind and meditating single-pointedly, the absence of afflictions is natural tolerance. By abandoning the three kinds of idle talk, the purity of completely turning away from idle talk is fully shown. The three kinds of idle talk are possessing praise for oneself and disparagement of others, possessing evil disparagement, and possessing boasting of one's own views. By abandoning the three kinds of covetousness, the purity of completely turning away from covetousness is fully shown. The three kinds of covetousness are the high abode, the abode for making others believe, and the abode for obtaining learning and respect. By abandoning the basis of harmful intent, the purity of completely turning away from harmful intent is fully shown. Its basis is the view of the perishable collection, that is, I have been harmed, this is harming me, thus universally generating harmful intent. The characteristic of abandoning it is twofold: when acting on objects, the self-grasping and the grasping of what belongs to the self do not arise universally, and when thinking about the Dharma, one believes in the emptiness of the Buddha's manifest complete perfect enlightenment. The antidote purity is turning away from wrong view.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྟན་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་སོ་སོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དང་པོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་གཡེང་བ་དང༌། རློམ་སེམས་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཞི་པས་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲུག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུན་པས་
ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བརྒྱད་པས་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགུ་པས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་བར་གཅོད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངང་ཚུལ་ངན་པའི་ཉེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲི་མའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་སྟེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་དེ་བརྟེན་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཞི་ནི་རྒྱགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་མུན་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་རིག་པ་ནི་གཞིའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་རྡུལ་རྣམས་མེད་དེ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལ་སེམས་པ་ནི་རྡུལ་ཏོ།། འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གཞི་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་འདི་

【汉语翻译】
已经完全显示了错误的完全清净。它的对治是依靠戒律而得的禅定。依靠禅定而得的是世间的正确见解，被归纳为必定证悟的一方。然后是出世间的正确见解。因此，应当了知以业完全清净的戒律是圆满的。以偈颂的方式显示意义，成为其他的类别。其中，这些偈颂分别归纳的意义是，第一，通过完全断除障碍，而使戒律完全清净。第二，使散乱和傲慢心完全清净。第三，使贪欲、见解和所有烦恼的断除完全清净。第四，使完全了知诸识完全清净。第五，使无漏完全清净。第六，使禅定完全清净。第七，是加行完全清净。第八，是学完全清净。第九，是无学完全清净。第十，是如来之智慧完全清净。其中，戒律的障碍有四种。退失是障碍，它的对治是，宣说了具有戒律者没有垢染，什么也没有。恶劣行为的过患之相是垢染。贪欲等烦恼，所谓“什么也没有”是基础。这是戒律退失的障碍。特别趋入的障碍，它的对治是，宣说了具有戒律者没有骄慢，没有依赖。仅仅将戒律视为功德，并且依赖它，它的基础是骄慢，这是特别趋入的障碍。成为证悟的障碍的对治是，宣说了具有戒律者没有黑暗，没有束缚。无明是基础。见解是束缚，这是证悟唯一的障碍。今生安乐住的障碍的对治是，宣说了具有戒律者没有尘垢，没有过失。对不善的作意是尘垢。获得和恭敬的贪执的过患是基础，这是今生

【英语翻译】
The complete purification of errors has been fully shown. Its antidote is meditation based on discipline. What is obtained by relying on meditation is the correct view of the world, which is summarized as the side of definite realization. Then there is the correct view that transcends the world. Therefore, it should be understood that the discipline that is completely purified by karma is perfect. Showing the meaning in verses becomes another category. Among them, the meanings summarized separately by these verses are: first, through completely eliminating obstacles, the discipline is completely purified. Second, it completely purifies distraction and arrogance. Third, it completely purifies the abandonment of craving, views, and all afflictions. Fourth, it completely purifies the complete knowledge of all consciousnesses. Fifth, it completely purifies the absence of outflows. Sixth, it completely purifies meditation. Seventh, it is the complete purification of application. Eighth, it is the complete purification of learning. Ninth, it is the complete purification of non-learning. Tenth, it is the complete purification of the wisdom of the Tathagata. Among them, there are four obstacles to discipline. Degeneration is an obstacle, and its antidote is that it is said that those who have discipline have no defilement and have nothing. The characteristic of the fault of bad behavior is defilement. Afflictions such as greed, the so-called "nothing" is the basis. This is the obstacle to the degeneration of discipline. The obstacle to special entry, its antidote is that it is said that those who have discipline have no pride and no dependence. Merely regarding discipline as a virtue and relying on it, its basis is pride, which is an obstacle to special entry. The antidote to the obstacle to becoming enlightened is that it is said that those who have discipline have no darkness and no bondage. Ignorance is the basis. Views are bondage, which is the only obstacle to enlightenment. The antidote to the obstacle to living happily in this life is that it is said that those who have discipline have no dust and no fault. Thinking about the unwholesome is dust. The fault of attachment to gain and respect is the basis, this is this life

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང། གཉེན་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་སྤངས་པས་ཞི་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེའོ། །འགོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །གསུམ་
པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པས། ལུས་ལ་མི་ལྟ་སྲོག་ལ་ཕངས་པར་འཛིན་མི་བྱེད། །སྲིད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་གི་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གང་ལ་ཚུ་རོལ་མེད་ཅིང་ཕ་རོལ་དབུས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཚུ་རོལ་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། དབུས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ང

【汉语翻译】
并且安乐而住的禅定等的障碍。第二是，从动摇和傲慢一切中完全解脱出来，完全清净，即舍弃了相、恶趣，以及从那之中产生的痛苦，以及作为对治的不分别的智慧和圆满的禅定。其中，舍弃了相，所以寂静。舍弃了恶趣，所以极寂静。舍弃了从那之中产生的痛苦，所以是近寂静的心。色等法的自性和它的差别产生。断绝等称为分别和不分别，以及没有动摇，并且不从禅定中动摇的缘故。作为对治的不分别的智慧和圆满的禅定，所以从动摇和一切傲慢中完全解脱出来，是圆满的。第三是，舍弃了有和见，以及一切烦恼，完全清净，即舍弃了今生和来世的贪爱，不看身体，不执着珍惜生命，在有中对一切生没有欲望。这是它的意思。对于大乘的法和义没有颠倒，所以称为如实进入和安住于如实之理。第四是，完全了知诸识，完全清净，即完全了知世间法的诸识，所以称为不为世间所染。完全了知世间的诸识，所以称为缘于世间。完全了知对真理的疑惑和犹豫的诸识，所以称为获得显现。完全了知身体和受用的诸识，所以称为无我所。完全了知贪欲和嗔恨，以及愚痴的诸识，所以称为一无所有。完全了知自和他人的诸识，所以称为没有自我的诸识，也没有他人的诸识。第五是，无漏完全清净，即完全执持没有剩余蕴的涅槃界，其中没有此岸，没有彼岸，也没有中间。这是它的意思。其中，内和外的六处，以及从那之中产生的诸识，就是此岸、彼岸和中间。具有剩余蕴的涅槃

【英语翻译】
And it is an obstacle to the samadhi, etc., in which one dwells in bliss. The second is that one is completely liberated from all agitation and arrogance, completely purified, that is, having abandoned characteristics, evil destinies, and the suffering arising from them, as well as the non-discriminating wisdom and perfect samadhi as antidotes. Among them, having abandoned characteristics, therefore peaceful. Having abandoned evil destinies, therefore extremely peaceful. Having abandoned the suffering arising from that, therefore it is a mind of near peace. The nature of phenomena such as form and its distinctions arise. Cessation, etc., is called separation from discrimination and non-discrimination, and because there is no agitation, and one does not waver from samadhi. Because the antidote is non-discriminating wisdom and perfect samadhi, one is completely liberated from all agitation and arrogance, and it is perfect. The third is that one abandons existence and views, and all defilements, completely purified, that is, having abandoned attachment to this life and future lives, one does not look at the body, does not cling to cherishing life, and has no desire for all births in existence. This is its meaning. Because one is not inverted in relation to the Dharma and meaning of the Great Vehicle, it is called truly entering and abiding in the true way. The fourth is that one completely knows the perceptions, completely purified, that is, because one completely knows the perceptions of worldly phenomena, it is called not being defiled by the world. Because one completely knows the perceptions of the world, it is called focusing on the world. Because one completely knows the perceptions of doubt and hesitation about the truth, it is called obtaining appearance. Because one completely knows the perceptions of body and enjoyment, it is called without self. Because one completely knows the perceptions of the characteristics of desire and hatred, and ignorance, it is called nothing at all. Because one completely knows the perceptions of self and others, it is called without perceptions of self and without perceptions of others. The fifth is that the uncontaminated is completely purified, that is, because one completely holds the realm of nirvana without remaining aggregates, in which there is no this shore, no other shore, and no middle. This is its meaning. Among them, the six internal and external sense bases, and the consciousnesses arising from them, are called this shore, the other shore, and the middle. Nirvana with remaining aggregates

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་དངོས་པོའི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་པ་དང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པས། ཚུ་རོལ་དག་ལ་ནམས་ཀྱང་མི་ཆགས་ཤིང༌། །བཅིངས་དང་ཆགས་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་དངོས་པོས་བཅིངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱི། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཅིངས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཁྱེད་མིག་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །དེ་སྤངས་ན་མིག་དེ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་འཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་
མི་ཆགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དྲུག་པ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དག་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་བྱའོ། །ཐ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གང་ལ་བདག་མེད་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སློབ་པ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེས་ནི་འདི་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་གང་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལས་ནི་སློབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ཆགས་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཡི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ། །དམིགས་པ་མེད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ལས་ནི་མི་སློབ་པ་ལས་ནི་དག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིད། །ཅེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ན

【汉语翻译】
那从超越之界安住，舍弃贪执，从事物束缚中解脱，不自满于善行，因此对这些此岸从不贪执。
束缚与无执无虚伪。
这是说，舍弃对事物的贪执，就能从事物束缚中解脱，但并非从事物中解脱。未被束缚即称为解脱，例如，比丘，舍弃你对眼睛的贪爱，舍弃它，眼睛就被舍弃了，就像这样说的一样。无虚伪的意思是，不贪执获得和恭敬，因此显示不贪执外在事物。
第六是，完全持守禅定是清净，持守具有清净的禅定，对名和色等没有贪执的心。
这是说，持守无垢的禅定，那就是平等安住且极其调柔的心，获得根本禅定的禅定，因此称为平等安住。
持守超越世间的禅定，对何者没有我，也没有我所的执着。
这是说，第七是行持完全清净，不以仅仅持守别解脱戒而自满。
不以别解脱戒的修学而自满。
这是说，不以仅仅如此就感到满足，因此不会对它产生贪执。
在那里寻觅圣者的道，那就是戒律完全清净的标志。
这是说，第八是修学完全清净，不以戒律和禅定就感到满足。
戒律不是主要的，对禅定也没有贪执。
这是说，不以仅仅世间的智慧就感到满足，仅仅证悟它，获得无所缘的智慧。
在那之上完全寻觅智慧的修习，无所缘是圣者们的种姓，那个戒律是被善逝所赞叹的。
这是说，第九是从无学道中清净，在见道上从有坏聚见中解脱。
从有坏聚见中解脱的心。
这是说，在修道上

【英语翻译】
That which abides supremely in the realm beyond, having abandoned attachment and being liberated from the bonds of things, and not being complacent with virtue, therefore never clinging to these here.
Bound and unattached, without pretense.
This means that by abandoning attachment to things, one is liberated from the bonds of things, but not liberated from things themselves. Not being bound is called liberation, for example, "Monk, abandon whatever attachment you have to the eye. If you abandon it, that eye will be abandoned," as it is said. "Without pretense" means not being attached to gain and respect, thus showing non-attachment to external things.
The sixth is that the complete upholding of samadhi is purity. By upholding the samadhi that possesses purity, there is a mind without attachment to names and forms.
This means that by upholding the samadhi that is without impurity, that is a mind that is equally placed and extremely tamed, having attained the samadhi of the fundamental dhyana, therefore it is called equally placed.
By upholding the samadhi that transcends the world, there is no grasping of self or what belongs to self.
This means that the seventh is that conduct is completely pure, not being arrogant with merely upholding the vows of individual liberation.
Not being arrogant about studying individual liberation.
This means that not being content with just that, therefore one will not become attached to it here.
Where one seeks the paths of the noble ones, that is the sign of completely pure discipline.
This is said. The eighth is that learning is completely pure, not being content with just discipline and samadhi.
Discipline is not the main thing, and there is no attachment to that samadhi.
This means that not being content with just worldly wisdom, merely realizing it, attaining the wisdom without an object.
Above that, one completely seeks the cultivation of wisdom, the objectless is the lineage of the noble ones, that discipline is highly praised by the Sugatas.
This is said. The ninth is purity from the path of no more learning, being liberated from the view of the perishable aggregates on the path of seeing.
A mind liberated from the view of the perishable aggregates.
This is said, on the path of cultivation

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས། དེ་འདིར་ང་དང་ང་ཡི་སྙམ་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས། སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོད་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས། དེ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཐེག་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཐོབ་ནས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གནོད་པ་འཇོམས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གི་དོན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སོང་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་ལ་བཤད་ན་ཡང་མཐུན་པར་མི་བགྱིད་ན་བདག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བརྡ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྟགས་དང་མོས་པ་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་བསྡུས་ནས་གདམས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
从“我是”的傲慢中完全解脱，因此，这里不会变成“我”和“我的”。就这样说。在那之后，凭借由（戒）律获得的智慧，由于信奉如来深奥的行境空性，更加信奉佛陀的行境。他的戒律是无与伦比的。就这样说。从第十（地）来说，如来的智慧是完全清净的，菩萨安住于戒律，修习大乘的禅定，安住于戒律也能获得禅定。就这样说。
安住于禅定，修习智慧。通过修习获得禅定后，非常努力地修习智慧。就这样说。安住于修习深奥的智慧，获得一切智智，通过智慧获得完全清净的智慧。就这样说。像这样，由于戒律圆满，智慧完全清净，所以说戒律圆满。此外，摧毁损害完全清净，三学完全清净，加行道完全清净，见道完全清净，修道完全清净，究竟道完全清净，三律仪完全清净。因此，其他的论师说，应该用这些偈颂来安置身体，这些偈颂的意义是这样说的。然后，世尊对具寿善现说：善现，去了解那些比丘。善现回答说：世尊，即使您亲自对他们说，他们也不会同意，更何况我呢？对于这件事，世尊对善现说，这是为了说明如来调伏的能力胜过声闻。从这里开始，应该理解为安置表相和胜义的律仪。然后，世尊在那时，在那些比丘离开的道路上，化现了两个比丘，这显示了如来调伏的方法。以两种方式充分显示化现，普遍显示标志和信仰一致，为了聚集那些比丘并给予教诲。

【英语翻译】
Being completely liberated from the pride of "I am," therefore, here it does not become "I" and "mine." Thus it is said. After that, by the wisdom obtained from (discipline), due to faith in the profound realm of the Tathagata, emptiness, one has more faith in the realm of the Buddha. His discipline is incomparable. Thus it is said. From the tenth (bhumi), the wisdom of the Tathagata is completely pure, the Bodhisattva abides in discipline, and by meditating on the samadhi of the Great Vehicle, one also obtains samadhi by abiding in discipline. Thus it is said.
Abiding in samadhi, meditate on wisdom. Having obtained samadhi through meditation, meditate very diligently on wisdom. Thus it is said. Abiding in the meditation on profound wisdom, having obtained the omniscient wisdom, through wisdom one obtains completely pure wisdom. Thus it is said. Like this, because discipline is perfect, wisdom is completely pure, therefore it is said that discipline is perfect. Furthermore, destroying harm is completely pure, the three trainings are completely pure, the path of application is completely pure, the path of seeing is completely pure, the path of meditation is completely pure, the ultimate path is completely pure, the three vows are completely pure. Therefore, other teachers say that one should arrange the body with these verses, and the meaning of these verses is spoken in this way. Then, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, go and understand those monks. Subhuti replied: Blessed One, even if you yourself were to explain to them, they would not agree, let alone me? Regarding this matter, the Blessed One said to Subhuti, this is to show that the ability of the Tathagatas to tame is superior to that of the Shravakas. From here onwards, it should be understood as establishing the vows of appearance and ultimate meaning. Then, the Blessed One at that time, on the path where those monks had left, manifested two monks, which shows the method of taming of the Tathagata. Manifestation is fully shown in two ways, universally showing that signs and faith are consistent, in order to gather those monks and give teachings.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
རོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་པོ་ལམ་གང་ནས་དོང་བའི་ལམ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་འགྲོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་
ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མི་རྟོག་མི་མོས་ཤིང་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་རྟོག་མ་མོས་ཤིང་སྐྲག་ཀུན་དུ་སྐྲག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་དམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང༌། དེ་ལུས་འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྐྱེ་བ་པོ་འམ། སྐྱེས་བུ་འམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། ཤེད་བུ་འམ། གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། གང་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཟད། ཞེ་སྡང་ཟད། གཏི་མུག་ཟད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡོད་པས་ཡིན་ནམ། ཅི་ན་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་ག་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལོག་པར་འཛིན་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྲག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་གང་ཡང་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
如是。此后，五百比丘等沿着两个化身比丘所去的道路而去，并如是说：具寿们，你们去哪里？

那二者说：我等欲于寂静处所，安住于禅定之乐。

何以故耶？我等不入世尊所说之法，不思不信，且怖畏，极怖畏，遍极怖畏，故我等当于寂静处所，安住于禅定之乐。

五百比丘等如是说：具寿们，我等亦不入世尊所说之法，不思不信，且怖畏，极怖畏，遍极怖畏。

是故我等亦当于寂静处所，安住于禅定之乐。

二化身说：具寿们，是故我等当如实而行，不应争论，不争论而行持正法，乃是沙门之法。具寿们，何者名为完全寂灭？何者是趋向完全寂灭之法？是此身中的我，或是众生？或是生者？或是士夫？或是补特伽罗？或是势力所生？或是童子？何者趋向完全寂灭？何者灭尽而完全寂灭？

彼等说：贪欲灭尽，嗔恚灭尽，愚痴灭尽，故得完全寂灭。

二化身说：具寿们，是因为有贪欲、嗔恚、愚痴吗？还是如何灭尽彼等？

彼等说：彼等之中亦无，外亦无，于二者皆无亦不可得，彼等亦非从完全未思虑中产生，如是说者，乃是彼等执着于寂灭之反面，以增上慢而怖畏，故无有能令众生完全寂灭者，亦非从有贪欲等而至灭尽，而是彼等未生者，仅是彼等之无生即是寂灭，如是完全

【英语翻译】
So it is. Thereafter, the five hundred monks and others went along the path where the two emanation monks had gone, and said thus: Venerable ones, where are you going?

The two said: We wish to abide in the pleasure of meditation in secluded places.

Why is that? We do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not think or believe, and we are afraid, extremely afraid, completely and extremely afraid, so we shall abide in the pleasure of meditation in secluded places.

The five hundred monks and others said thus: Venerable ones, we also do not enter into the Dharma taught by the Blessed One, we do not think or believe, and we are afraid, extremely afraid, completely and extremely afraid.

Therefore, we shall also abide in the pleasure of meditation in secluded places.

The two emanations said: Venerable ones, therefore we should proceed correctly, we should not argue, and upholding the Dharma without argument is the Dharma of a renunciant. Venerable ones, what is called complete Nirvana? What is the Dharma that leads to complete Nirvana? Is it the self in this body, or a sentient being? Or a being? Or a person? Or an individual? Or one born of power? Or a child? Who will attain complete Nirvana? What is extinguished to attain complete Nirvana?

They said: Through the extinction of desire, the extinction of hatred, and the extinction of delusion, one attains complete Nirvana.

The two emanations said: Venerable ones, is it because there is desire, hatred, and delusion? Or how are they extinguished?

They said: They are not within, nor are they without, nor are they found where both are absent, and they do not arise even from that which is completely unconsidered. To say thus is because they cling to the opposite of Nirvana, and are afraid due to pride, so there is no sentient being that causes complete Nirvana, nor is it that they go from having desire and so forth to extinction, but rather that those unborn ones, their very lack of birth, is Nirvana, thus completely

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རྟོག་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་
པ་དག་ནམ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ནི་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ན་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་པ། དབེན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གང་དག་གིས་གང་ཟག་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། མི་འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་སྔོན་མ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་གཞན་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས་ཤིག །བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡངས་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིག །

【汉语翻译】
因此，通过正确的坐姿，人们会对涅槃产生信心。两位化身说：诸位有寿者，因此，不要分别，不要彻底分别，也就是说，对于内外诸处，要次第地施加“我”和“我的”。诸位有寿者，何时不分别，彻底不分别，那时也不会执着，因为没有贪欲生起。也不会脱离执着，因为没有生起就没有脱离。没有贪欲，也没有脱离贪欲，那是什么呢？那就是寂静，之所以这样说，是为了彻底寻觅从不寂静转变为寂静的执着。诸位有寿者，戒律不轮回，也不涅槃。诸位有寿者，禅定、智慧、解脱和解脱智见也不轮回，也不完全涅槃。诸位有寿者，当这些法显示完全涅槃时，这些法也是空性、寂静、不可执取的。谁是寂静者呢？不轮回是因为没有烦恼。不完全涅槃是因为自性完全涅槃，对于他们来说，没有从先前不寂静转变为寂静的其他情况。诸位有寿者，因为没有任何事物，所以要舍弃“我已经涅槃”的念头。不要以“我要完全涅槃”的念头来执取涅槃。不要以贪欲等念头来理解涅槃，因为没有贪欲等就是涅槃，不要广泛地理解涅槃的念头。没有贪欲等就是涅槃。那是因为被那种念头束缚，因为那是安住于无相的障碍。在展示了断尽烦恼的方法之后，接着展示了证得灭尽定的方法，以便在此生安乐住。诸位有寿者，进入灭尽想受定的境界吧。

【英语翻译】
Therefore, through the correct posture, people will have faith in Nirvana. The two emanations said: Venerable ones, therefore, do not discriminate, do not completely discriminate, that is, for the inner and outer places, apply "I" and "mine" in order. Venerable ones, when there is no discrimination, no complete discrimination, then there will be no attachment, because there is no arising of desire. Nor will there be detachment from attachment, because there is no detachment without arising. What is it that has no desire and no detachment from desire? That is peace, and the reason for saying this is to thoroughly seek the attachment of transforming from non-peace to peace. Venerable ones, morality does not revolve, nor does it attain Nirvana. Venerable ones, neither does concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation revolve, nor does it completely attain Nirvana. Venerable ones, when these dharmas show complete Nirvana, these dharmas are also emptiness, stillness, and ungraspable. Who is the peaceful one? Not revolving is because there are no afflictions. Not completely attaining Nirvana is because the nature is completely Nirvana, and for them, there is no other situation of transforming from previously non-peace to peace. Venerable ones, because there is nothing, abandon the thought of "I have attained Nirvana." Do not grasp Nirvana with the thought of "I will completely attain Nirvana." Do not understand Nirvana with thoughts of desire, etc., because the absence of desire, etc., is Nirvana, do not widely understand the thought of Nirvana. The absence of desire, etc., is Nirvana. That is because it is bound by that thought, because it is an obstacle to abiding in the absence of characteristics. After showing the method of exhausting defilements, then show the method of attaining the cessation samadhi in order to abide in happiness in this life. Venerable ones, enter the realm of the cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་ལས་གོང་ན་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་དག་གིས་མོས་པར་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་དད་པ་མང་བདག་གིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དག་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བ་དང༌། མོས་པ་འདྲ་བས་ནི་བཀའ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་ངག་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ།། གདམས་ངག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལ་སྐྲག་པར་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐྲག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང༌། གང་ལུས་ལ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལ་སྐྲག་པ་འབྱུང་བའི་གནས་བསྟན་པས་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སྐྲག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རྟོག་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོ

【汉语翻译】
因为世尊曾说，对于有情众生来说，没有什么比入于灭尽想受定的境界更高了。或者，这有其他的意义：那些没有积累善根的人不能信受，这是因为他们不具备福德和智慧的资粮，所以是那些具有极重尘垢的人。被恶友完全控制的人不能信受，这是指那些没有被圣者完全控制，因而变得极其恶劣的人。不信仰者和众多邪见者不能信受，这是指那些不具备智慧资粮，不信受甚深法的人。不进入，这是教法的术语。不思，这是因为没有证悟法住的智慧。不信受，这是因为仅仅了解表面而没有确定的缘故。如来调伏的方法可以从两个方面来看：化身示现与具有傲慢者相似的自性，以及通过相似的信仰来引导他们将心靠近佛陀的教诲；教导是具有决定性的，因此它揭示了完全清净的方法。教导也可以从四个方面来理解：揭示对清净和烦恼二者产生恐惧之处；揭示完全舍弃烦恼之根；揭示完全舍弃对清净产生恐惧之根；以及揭示在此生中安住于极乐的方法。其中，对于有情众生来说，什么是完全的寂灭？以及什么会导致完全的寂灭？如果身体中存在我，这是否意味着为了破除我见，揭示对清净和烦恼二者产生恐惧之处，从而导致无我呢？如果因为恐惧而产生烦恼，这就是第一种情况。两个化身说道：因此，有情众生啊，不要思，不要分别思。这揭示了两种烦恼之根。对于名言的自性，完全执着于烦恼的自性。

【英语翻译】
Because the Blessed One has said that for sentient beings, there is nothing higher than entering into the state of cessation of perception and feeling. Or, this has another meaning: those who have not accumulated roots of virtue cannot have faith, because they do not possess the accumulation of merit and wisdom, so they are those who have extremely heavy defilements. Those who are completely controlled by evil friends cannot have faith, this refers to those who are not completely controlled by noble beings, and therefore become extremely wicked. Those who are faithless and have many wrong views cannot have faith, this refers to those who do not possess the accumulation of wisdom and do not have faith in the profound Dharma. 'Do not enter' is a term of the teaching. 'Do not think' is because the wisdom of the abiding Dharma is not realized. 'Do not have faith' is because there is no certainty from merely understanding the surface. The methods of taming by the Tathagata can be viewed in two ways: the emanation manifests a nature similar to that of the arrogant, and through similar faith, it shows similarity in order to guide them to bring their minds closer to the Buddha's teachings; the teaching is definitive, therefore it reveals the method of complete purification. The teaching can also be understood in four ways: revealing the place where fear arises for both purification and affliction; revealing the complete abandonment of the root of affliction; revealing the complete abandonment of the root of fear for purification; and revealing the method of abiding in supreme bliss in this life. Among them, for sentient beings, what is complete nirvana? And what Dharma leads to complete nirvana? If there is a self in the body, does this mean that in order to refute the view of self, revealing the place where fear arises for both purification and affliction, thereby leading to selflessness? If affliction arises from fear, this is the first case. The two emanations said: Therefore, sentient beings, do not think, do not conceptually think. This reveals the two roots of affliction. Regarding the nature of conventional terms, completely clinging to the nature of affliction.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རྟོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མ་རྟོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལ་སྐྲག་པའི་གཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་འཁོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་མི་འཐད་ན་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལ་སྐྲག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པའི་གཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པས་སོ། །འདུ་ཤེས་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་
མཆོག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་དེའི་གོང་ན་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་སོ།། གཞི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐྲག་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། འདི་ནི་

【汉语翻译】
我说，因为随逐了能思虑的思虑。我说，因为随逐了对彼之功德与过患的差别而显现耽著的遍计，不要思虑。这是第二种。具寿等，不思虑，不遍计于彼处，从那里广大，彼为彼之想所系缚，到此为止是清净的。简而言之，应知为两种，即清净之道和涅槃。应知对清净之道是怖畏之所依。具寿等，持戒等不转回，且不完全从苦恼中解脱，因为持戒等之如是性极清净，若于先前与后来思虑为一切烦恼，及思虑为离一切烦恼不应理，则以思虑彼清净之道为一切烦恼及离一切烦恼，而怖畏清净之道。以两种方式，应知对涅槃清净是怖畏之所依。具寿等，例如，舍弃涅槃之想，这是因为显现耽著于名言之自性。不要以想为想，这是因为名为涅槃，是以言语之想，作为心所生之想。不要以想完全了知想，这是因为以心所生之想，寂静，是以言语之想而完全了知。若无此二种所依，则不会怖畏涅槃。应知这是第三种。完全舍弃彼二种所依，应知是显示应住于最胜之方便。具寿等，入于灭尽想受之等至。具寿等，若入于灭尽想受，则于彼之上无所作，如是所说。完全舍弃彼二种所依，亦完全舍弃一切烦恼之所依，及完全舍弃怖畏清净之所依。这是

【英语翻译】
I said, because of following the thought that can contemplate. I said, because of following the pervasive contemplation that manifestly clings to the distinctions of its merits and faults, do not contemplate. This is the second kind. Venerable ones, not contemplating, not pervasively contemplating in that place, from there extensively, that is bound by its perception, up to this point is purified. In brief, it should be known as two kinds, namely the path of purification and nirvana. It should be known that the basis for fear is the path of purification. Venerable ones, keeping precepts, etc., do not turn back and do not completely escape from suffering, because the suchness of keeping precepts, etc., is extremely pure, if contemplating as all afflictions in the past and future, and contemplating as being free from all afflictions is unreasonable, then by contemplating that path of purification as all afflictions and being free from all afflictions, one fears the path of purification. In two ways, it should be known that the basis for fear is the purification of nirvana. Venerable ones, for example, abandon the thought of nirvana, this is because of manifestly clinging to the nature of nominal terms. Do not make thought into thought, this is because what is called nirvana is a verbal thought, taken as a thought arising from the mind. Do not completely know thought with thought, this is because with the thought arising from the mind, it is pacified, and it is completely known with the verbal thought. If these two kinds of bases are absent, then there will be no fear of nirvana. This should be known as the third kind. Completely abandoning those two bases, it should be known as showing the means to abide in the supreme. Venerable ones, enter into the meditative absorption of the cessation of perception and feeling. Venerable ones, if one enters into the cessation of perception and feeling, then there is nothing to do above that, as it is said. Completely abandoning those two bases, also completely abandoning the basis of all afflictions, and completely abandoning the basis of fearing purification. This is

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དངོས་པོ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པ་དོན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྲའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གདམས་ངག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང་དང་གང་ནས་ལྷགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། དང་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་མེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། གང་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། གཉིས་པ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཐར་པའི་ཕྱིར་
ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། གསུམ་པ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་ཤེ་ན། བཞི་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མ་རིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ད

【汉语翻译】
应当认识四种方式。此以上应当认识为如来调伏的方法。此以下应当认识为从六种事物出发，传达教令和指示的重要意义，即：寂灭的事物、处所的事物、声音的事物、如理作意的事物、教诫的事物、以及与法相应的修法的事物。他们心解脱后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。之后，具寿善现对那些比丘如此说道：具寿们，你们从何处来，要到哪里去？当被这样问及时，他们回答说：尊者善现，无处可去，也无处可来，因为世尊已经开示了法。这是根据什么而说的呢？这是根据第一种事物，即寂灭的事物而说的。为什么呢？因为对于像轮回这样的事物来说，没有去处，也没有来处。具寿们，你们的导师是谁？当被这样问及时，他们回答说：不生不灭者。这是根据什么而说的呢？这是根据第二种事物，即处所的事物，也就是色身。不生不灭，是因为寂灭的自性。他们又问：你们是如何听闻佛法的？回答说：既非为了束缚，也非为了解脱。这是根据什么而说的呢？这是根据第三种事物，即声音的事物，也就是开示佛法。既非为了束缚，是因为对法衣等产生贪恋的对治。也非为了解脱，是因为那些已经解脱了。他们又问：你们是如何精进的？回答说：既非为了断除无明，也非为了生起智慧。这是根据什么而说的呢？这是根据第四种事物，即如理作意的事物。并非为了断除无明，是因为无明不是烦恼性的，这是就声闻众而言的。

【英语翻译】
There are four ways to understand. Above this, it should be understood as the Tathagata's method of taming. Below this, it should be understood as the great meaning of communicating teachings and instructions based on six things, namely: the thing of nirvana, the thing of place, the thing of sound, the thing of proper attention, the thing of advice, and the thing of practicing Dharma in accordance with the Dharma. After their minds were liberated, they bowed their heads to the feet of the Blessed One and sat on one side. Then, the venerable Subhuti said to those monks: Venerable ones, where are you going and where did you come from? When asked this, they replied: Venerable Subhuti, there is nowhere to go and nowhere to come from, because the Blessed One has taught the Dharma. Based on what is this said? This is based on the first thing, which is the thing of nirvana. Why? Because for things like samsara, there is no going and no coming. Venerable ones, who is your teacher? When asked this, they replied: The one who is unborn and does not pass into complete nirvana. Based on what is this said? This is based on the second thing, which is the thing of place, that is, the form body. Unborn and not passing into complete nirvana is because of the nature of nirvana. They asked: How did you hear the Dharma? They replied: Neither for bondage nor for liberation. Based on what is this said? This is based on the third thing, which is the thing of sound, that is, teaching the Dharma. Neither for bondage is because it is the antidote to the arising of craving for Dharma robes and the like. Nor for liberation is because those have already been liberated. They asked: How do you strive diligently? They replied: Neither for abandoning ignorance nor for generating wisdom. Based on what is this said? This is based on the fourth thing, which is the thing of proper attention. Not for abandoning ignorance is because ignorance is not of the nature of affliction, this is in regard to the Shravakas.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་སུའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་གང་གིས་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། ལྔ་པ་གདམས་ངག་གི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དོན་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་ལན་གླན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། གང་དག་ཁམས་གསུམ་ན་མི་རྒྱུ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། མ་འོངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དུས་དེ་ན་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌།
སྨྲས་པ། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཟད་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་བ་རྣམས་སོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས

【汉语翻译】
是因为一切生起之故。也不是因为产生无明，是因为已经生起之故。问：您是谁的声闻？答：什么也没有得到，也没有现证圆满正等觉。这是根据什么而这样说的呢？第五是就教诫的实物而说的。是为了让谁能够了知化现为比丘的形象。第六是与法相应的修法之实物，应当了知是就十种意义而说的：无余蕴的涅槃，有余蕴的涅槃，断除见所断的烦恼，断除修所断的烦恼，舍弃痛苦，对导师作回报，对施主作报答，远远超越非圣者的地，安住于圣者的地，以及成为共同的解脱。问：诸位有寿者，你们的梵行伴侣是谁？答：那些不在三界中流转的人。这是根据什么而这样说的呢？未来是无余蕴的涅槃，因为那时会与相应的法性一同存在。问：诸位有寿者，你们多久会完全涅槃？

【英语翻译】
It is because everything arises. It is not because of generating ignorance either, because it has already arisen. Question: Whose Shravaka are you? Answer: One who has not attained anything and has not manifested complete perfect enlightenment. Based on what do you say that? The fifth is based on the object of the instruction. It is in order for someone to realize the form of a monk that is manifested. The sixth, the object of practicing Dharma in accordance with the Dharma, should be understood as being based on ten meanings: Nirvana without remainder of aggregates, Nirvana with remainder of aggregates, abandoning afflictions to be abandoned by seeing, abandoning afflictions to be abandoned by meditation, abandoning suffering, repaying the teacher, repaying the benefactor, completely transcending the ground of non-Aryas, abiding in the ground of Aryas, and becoming a common liberation. Question: Venerable ones, who are your companions in pure conduct? Answer: Those who do not wander in the three realms. Based on what do you say that? The future is Nirvana without remainder of aggregates, because at that time it will exist together with the corresponding Dharma nature. Question: Venerable ones, how long will it be before you completely pass into Nirvana?

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདུད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གཡོག་བྱས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། ངག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པས་དེའི་གཡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ས་སྦྱངས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྡུད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ལན་གླན་པ་སྟེ། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུད་པ་མེད་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་འཇོག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ།།
སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཏམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། ཆད་པ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་བྲི་བར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་འབྲི་བ་མེད་པ་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། །སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་སར་ཞུགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་མ་བྱས་ཀྱི་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཙམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་དུ་བཞུད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱེ་བ

【汉语翻译】
心想之后才那样说的呢？这是因为舍弃了通过禅定所要舍弃的烦恼，即舍弃了俱生我见。问道：您降伏了魔吗？答道：因为不执著蕴魔。问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是为了舍弃痛苦。所谓不执著蕴魔，是因为不执著未来它的产生。因此，应当了知降伏一切魔，因为如果诸蕴不存在，就不会有除此之外的魔产生。问道：您侍奉过导师吗？答道：身体没有侍奉，语言没有侍奉，心意也没有侍奉。问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是为了导师而做。不是通过身体等侍奉，而是通过证悟涅槃来侍奉他。问道：您清净了布施的田地吗？答道：没有执著，也没有积聚。问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是对施主的回答。没有执著和没有积聚，就是远离了见和住的过失，这是按照顺序说的。
问道：你们超越了轮回吗？答道：因为没有断灭，也没有常恒。问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是指完全超越了非圣者的地。没有断灭，是因为没有减少轮回。没有常恒，是因为有涅槃存在。这些显示了没有减少和没有增加。问道：你们进入了布施处所了吗？答道：因为从一切执著中解脱出来。问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是指安住在圣者的地。所谓从一切执著中解脱出来，是指仅仅远离了对不存在的事物的执著，而不是已经舍弃了它。问道：有寿者们去哪里呢？答道：如来所化现的去哪里呢？问道：您根据什么心想才那样说的呢？这是指成为解脱的共同之处，如来和

【英语翻译】
Having thought, why did you say that? It is because the afflictions to be abandoned by meditation have been abandoned, that is, because the co-emergent view of the perishable aggregate has been abandoned. Asked: Have you subdued the demons? Replied: Because the demon of the aggregates is not apprehended. Asked: Based on what thought did you say that? This is to abandon suffering. The so-called non-apprehension of the demon of the aggregates is because its future arising is not apprehended. Therefore, it should be understood that all demons are subdued, because if the aggregates do not exist, no other demons will arise from them. Asked: Have you served the teacher? Replied: Not with the body, not with speech, not with the mind. Asked: Based on what thought did you say that? This is doing for the teacher. It is not serving through the body and so on, but serving him by realizing Nirvana. Asked: Have you purified the field of giving? Replied: There is no grasping and no accumulation. Asked: Based on what thought did you say that? This is a response to the benefactor. No grasping and no accumulation means being free from the faults of view and abiding, which is in order.
Asked: Have you crossed over samsara? Replied: Because there is no annihilation and no permanence. Asked: Based on what thought did you say that? This refers to completely transcending the ground of non-Aryas. No annihilation means that samsara has not been diminished. No permanence means that Nirvana exists. These show that there is no decrease and no increase. Asked: Have you entered the place of giving? Replied: Because you are completely liberated from all grasping. Asked: Based on what thought did you say that? This refers to abiding in the ground of the Aryas. The so-called complete liberation from all grasping means merely being free from grasping at non-existent things, not having abandoned them. Asked: Where do the long-lived ones go? Replied: Where do the emanations of the Tathagatas go? Asked: Based on what thought did you say that? This refers to becoming the common ground of liberation, the Tathagatas and

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་མེད་པར་དེ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་དང་ཅིས་ཀྱང་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་སྨྲས་པ་ངག་གིས་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པ་དོན་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡེམ་པོ་དག་ཏུ་སྨྲས་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའོ་རྒྱུའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་བརྗོད་པའི་ཚིག་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ། བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ། གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེས་དེའི་གདམས་ངག་གིས་བཏགས་པས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྨྲས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་སྟོན་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང་དོང་གང་ནས་ལྷགས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
無疑地，這顯示了與之相符的、共同的解脫之法的狀態。或者，種姓之子，以真實的教令使心完全解脫的那些人，無論以何種方式傳達教令和指示，都應理解那些具壽以隱晦的方式所說的語言，是通過語言傳達教令和指示的重大意義。所謂以隱晦的方式所說的是什麼呢？即二元對立之自性（自性，梵文：svabhāva，梵文羅馬擬音：svabhāva，漢語字面意思：自有的本性）的智慧，隱晦之語涵蓋並貫穿一切語言。二元對立之自性是什麼呢？即凡是語言所指稱的事物，其本身是無自性的，而通過語言所完全設定的意識之對象，則是本性存在的，這就是二元對立。對這二元對立產生執著，就是完全的煩惱。不執著於二元對立，就是完全的清淨。凡是所有語言所指稱的事物，也是通過名言的事物所完全設定的意識之對象，因為是本性存在的，所以是二元對立的。對於這二元對立，產生執著就是完全的煩惱。沒有執著於二元對立，就是完全的清淨。因此，這就是二元對立的自性。應當理解，這貫穿於如來的一切隱晦之語中。此外，應當理解，導師的五種圓滿，以及通過導師的教導所標示的五種果位的圓滿，以及安住於果位的五種殊勝功德，都是以隱晦之語宣說的。什麼是導師的五種圓滿呢？即為何而教導、誰是導師、教導什麼、如何教導、以及向誰教導。由於這些圓滿，應當理解導師是圓滿的。為何而教導呢？為了使涅槃（梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅）得以顯現而教導。然後，具壽善現對那些比丘這樣說道：具壽們，你們要去哪裡？從哪裡來？他們回答說：尊者善現，世尊所宣說的教法是無所去，也無所來。

【英语翻译】
Undoubtedly, this shows the state of the common liberation of the Dharma that is in accordance with it. Or, sons of good family, those whose minds are completely liberated by the true command, in whatever way they communicate commands and instructions, it should be understood that the language spoken in a veiled manner by those endowed with life is of great significance in communicating commands and instructions through language. What is meant by speaking in a veiled manner? It is the wisdom of the nature of non-duality, which encompasses and pervades all veiled language. What is the nature of non-duality? It is that whatever is the object of language, that thing itself is without self-nature, and the object of consciousness that is completely designated by language is existent by nature, and that is non-duality. To be attached to that non-duality is complete affliction. To be unattached to non-duality is complete purification. Whatever is the object of language in all expressions is also the object of consciousness that is completely designated by the thing of convention, because it is existent by nature, therefore it is non-dual. To be attached to that non-duality is complete affliction. The absence of attachment to non-duality is complete purification. Therefore, that is the nature of non-duality. It should be understood that this pervades all the veiled language of the Tathagatas. Furthermore, it should be understood that the five perfections of the teacher, and the five perfections of the fruit indicated by the teacher's teachings, and the five excellent qualities of the fruit, are spoken in veiled language. What are the five perfections of the teacher? They are: why the teacher teaches, who the teacher is, what is taught, how to teach, and to whom to teach. Because of these perfections, the teacher should be understood as perfect. Why does he teach? He teaches in order to make Nirvana manifest. Then, the venerable Subhuti said to those monks: Venerable ones, where are you going? Where did you come from? They said: Venerable Subhuti, the Dharma taught by the Blessed One is that there is nowhere to go and nowhere to come from.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲུག་འགགས་པ་ལས་ལྷག་པར་དེའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་དང༌། ཆོས་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་སྨྲས་པ། གང་མ་སྐྱེས་ཤིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་སྟོན་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་སྨྲས་པ། བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཐར་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་སྟོན་པ་ནི་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྟོན། སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་
སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་སུ་ལ་སྟོན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་སུའི་ཉན་ཐོས། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གང་དག་གིས་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་བར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས། ལྷག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བས་སྟོན་པ་དེ། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གང༌། སྨྲས་བ། གང་ཁམས་གསུམ་ན་མི་རྒྱུ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དུས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལ་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། སྨྲས་པ། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྲུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བསམས་ཏེ། དེ་སྐ

【汉语翻译】
而且不以六根止息之外另有其界等戏论所戏论，因为诸法不动之故。所说之导师是何者，其体性为何？答曰：具寿，你们的导师是谁？答曰：是不生不死而完全寂灭者。这是什么意思呢？这是因为想到法身不生不灭，所以这样说。教导什么呢？答曰：你们如何教法？答曰：不是为了束缚，也不是为了解脱。这是什么意思呢？因为束缚和解脱在自性上是不存在的，是为了通达其义。如何教导，以何种方式教导呢？答曰：你们如何善加教导？答曰：不是为了断除无明，也不是为了生起明。这是什么意思呢？因为明和无明二者在名言的自性上是无所缘的。谁对谁教导呢？谁对谁说呢？答曰：你是谁的声闻？答曰：是无所得也无现证圆满菩提者。这是什么意思呢？因为无论谁以何种方式都无所得也无现证圆满菩提，因为从现证圆满菩提之外，没有更超胜的了。如是，以二无自性的体性圆满而教导的导师，导师彼即是圆满。何为果圆满？即是无余蕴彻底寂灭之界。答曰：你们的梵行伴侣是谁？答曰：是不在三界中流转者。这是什么意思呢？这是因为想到在无余蕴彻底寂灭之界的时侯，只是安住于如是性完全清净，所以这样说。有余蕴之寂灭界是：答曰：你们何时完全寂灭？答曰：如来遗体寂灭时。这是什么意思呢？虽然胜义中一切法自性完全寂灭，但想到世俗中寂灭，所以这样说。

【英语翻译】
Moreover, it is not elaborated by elaborations such as the realm beyond the cessation of the six senses, because all phenomena are immutable. Who is the teacher who teaches, and what is his nature? He said: Venerable ones, who is your teacher? He said: It is the one who is unborn, undying, and completely extinguished. What does this mean? This is because they thought of the Dharmakaya, which is unborn and undying, and so they said that. What does he teach? He said: How do you teach the Dharma? He said: It is not for bondage, nor for liberation. What does this mean? Because bondage and liberation do not exist in their own nature, it is for the sake of understanding their meaning. How does he teach, and in what way does he teach? He said: How do you teach so well? He said: It is not for abandoning ignorance, nor for generating knowledge. What does this mean? Because both knowledge and ignorance are without objects in the nature of convention. Who teaches whom? Who speaks to whom? He said: Whose disciple are you? He said: It is the one who has no attainment and no perfect complete enlightenment. What does this mean? Because no matter who in what way has no attainment and no perfect complete enlightenment, because there is nothing more excellent than perfect complete enlightenment. Thus, the teacher who teaches with the perfection of the nature of non-duality, that teacher himself is perfect. What is the perfection of the fruit? It is the realm of complete extinction without remainder of aggregates. He said: Who are your companions in pure conduct? He said: They are those who do not wander in the three realms. What does this mean? This is because they thought that at the time of the realm of complete extinction without remainder of aggregates, they were simply abiding in the completely pure Suchness, and so they said that. The realm of extinction with remainder of aggregates is: He said: When will you be completely extinguished? He said: When the relics of the Tathagata are extinguished. What does this mean? Although in the ultimate sense all phenomena are completely extinguished by their own nature, they said that because they thought of extinction in the conventional sense.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་སམ། སྨྲས་པ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ནང་གི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། སྨྲས་བ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དམ། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཡིན་པས་ཆོས་
ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་ལམ། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕུང་པོའི་བདུད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲའི་སྒྲར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ལེགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་གཡོག་བྱས་སམ། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། ངག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་བ་ནི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱིས་སྦྱངས་སམ། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་སྡུད་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཁྱེད་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཏམ། སྨྲས་པ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ། ཆད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཁྱེད་སྦྱིན་པའི་སར་ཞུགས་སམ། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་སར་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
现在说了。 能够使殊胜道圆满的是：说了。“您做了该做的事了吗？”说了。“凡是称为完全了解我执和我的，就是该做的事。”做了该做的事，因为做了该做的事，由我执和我所执二者，对诸法无我彻底领悟而开始，所以那样说。 从内在的敌人处彻底获胜是：说了。“您灭尽了烦恼吗？”说了。“因为一切法都彻底灭尽了。”凡是称为彻底灭尽的，烦恼的敌人们是内在的，因此如果彻底领悟诸法无我，就从彻底灭尽而思考，所以那样说。 从外在的敌人处彻底获胜是：说了。“您降伏了魔吗？”说了。“因为不可得蕴魔。”凡是称为不可得蕴魔，凡是那些以外在的处所包含的蕴，那些就应知是外在的敌人的声音。 从那处彻底获胜，就应知不可得遍计所执的蕴的自性。 那么，对于显示果的圆满美好而作供养是：说了。“您做了导师的侍者吗？”说了。“身体也没有做，语言也没有做，心也没有做。”凡是称为没有做的，不是以身体等做，而是以法性来做侍者。 以信心布施而成为完全清净是：说了。“您以布施的处所清净了吗？”说了。“因为没有执着并且没有积聚。”凡是称为没有执着并且没有积聚，以布施的处所清净，是因为不执着一切法。 成为超越轮回的痛苦是：说了。“您超越轮回了吗？”说了。“因为没有断灭并且没有常有。”凡是称为没有断灭并且没有常有，超越轮回，是因为诸法无我，没有断灭并且没有常有。 对于布施处所的事物完全不退失是：说了。“您进入布施的处所了吗？”说了。“因为从一切执着中彻底解脱。”凡是称为从一切执着中彻底解脱，进入布施的处所，是因为从执着法中彻底解脱。

【英语翻译】
Now it is said. What makes the noble path complete is: It was said, "Have you done what needs to be done?" It was said, "Whatever is called fully understanding self-grasping and what belongs to me, that is what needs to be done." Having done what needs to be done, because having done what needs to be done, from the two, self-grasping and grasping at what belongs to me, having thoroughly understood the selflessness of phenomena, therefore it was said. To be completely victorious over the inner enemy is: It was said, "Have you exhausted the afflictions?" It was said, "Because all phenomena are utterly exhausted." Whatever is called utterly exhausted, the enemies of the afflictions are internal, therefore if one thoroughly understands the selflessness of phenomena, then from utter exhaustion one contemplates, therefore it was said. To be completely victorious over the external enemy is: It was said, "Have you subdued the demons?" It was said, "Because the aggregates of demons are not observed." Whatever is called the aggregates of demons are not observed, those aggregates that are gathered by the external sense bases, those should be known as the sound of the external enemy. To be completely victorious over that is to know that the nature of the aggregates that are completely imputed is not observed. Then, to show the excellent perfection of the fruit and to make offerings is: It was said, "Have you served the teacher?" It was said, "Neither with the body, nor with speech, nor with the mind." Whatever is called not done, it is not done with the body and so on, but because one serves with the nature of phenomena. To have purified giving through faith is: It was said, "Have you purified with the place of giving?" It was said, "Because there is no grasping and no accumulation." Whatever is called no grasping and no accumulation, to purify with the place of giving is because one does not grasp all phenomena. To have become one who has crossed over the suffering of samsara is: It was said, "Have you crossed over samsara?" It was said, "Because there is no annihilation and no permanence." Whatever is called no annihilation and no permanence, to cross over samsara is because in the selflessness of phenomena, there is no annihilation and no permanence. To not completely degenerate from the object of the place of giving is: It was said, "Have you entered the place of giving?" It was said, "Because one is completely liberated from all grasping." Whatever is called completely liberated from all grasping, to enter the place of giving is because one is completely liberated from grasping at phenomena.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གར་དོང༌། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གང་བཞུད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྦྲུལ་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པར་བ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་དྲིས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལན་བཏབ་ནས་འཁོར་དེའི་དགེ་སློང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྲོགས་ཆགས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པར་འདིའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སློབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་མི་སློབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཙམ་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་དང་གདམས་ངག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་དྲི་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མོས་པའི་ལེགས་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཞིང་དང༌། རྟེན་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱ

【汉语翻译】
也一样。 佛法所化现的是如来之子，依止于如来。 说道：具寿们，去哪里？ 说道：如来的化身去哪里呢？ 这是因为无处可去，所以如同如来的化身显现一般。 像这样，具寿满贤普遍询问，那些比丘回答后，那个僧团的八百比丘没有接受任何事物，从诸漏中获得了解脱。 三万二千有情众生对诸法生起了离尘、离垢、清净的法眼。 所谓这是教令传达，此乃是极大的意义。 这是为了使尚未成熟的声闻和不还果位者想要学习，以及使已经成熟者获得不还果位。 之后，具寿大迦叶对世尊这样说道： 世尊，这部名为《大宝积经》的法门，对于那些真正进入大乘的善男子或善女子来说，是多么有益啊！ 善逝，真是太神奇了！ 从此以下，讲述了宣说此法门经的重大意义，为了成办佛法和使众生完全成熟，对于菩萨们来说，这是非常有益的。 应按照中观之道和次第窍诀来修持。 世尊，如果有人从这部名为《大宝积经》的法门中仅仅宣说一个偈颂，那么那位善男子或善女子将会获得多少福德呢？ 这是询问关于对菩萨藏的窍诀生起信心的利益。 如此请问之后，世尊对具寿大迦叶这样说道： 迦叶，如果有善男子或善女子以七宝充满如恒河沙数般的世界。 像这样等等的语句，是以五种方式完全显示了信心的利益。 田地，所依，大时节，方

【英语翻译】
Also the same. The emanation of Dharma is the son of the Tathagata, relying on the Tathagata. It is said: Venerable ones, where are you going? It is said: Where does the emanation of the Tathagata go? This is because there is nowhere to go, so it is like the emanation of the Tathagata appearing. In this way, the Venerable Purna asked universally, and after those monks answered, eight hundred monks of that Sangha, without accepting anything, were liberated from the defilements. Thirty-two thousand sentient beings generated the Dharma eye, which is free from dust, free from defilement, and pure, towards the dharmas. So-called this is the teaching to convey, this is a great meaning. This is to make those who have not yet matured in the Hearer and Non-Returner positions want to learn, and to make those who have already matured attain the Non-Returner position. After that, the Venerable Mahakashyapa said to the Bhagavan: O Bhagavan, how beneficial is this Dharma teaching called the "Great Jewel Heap Sutra" for those sons or daughters of good family who have truly entered the Mahayana! O Sugata, it is wonderful! From here onwards, it explains the great meaning of expounding this Dharma teaching, for the sake of accomplishing the Buddhadharma and fully maturing sentient beings, it is very beneficial for the Bodhisattvas. It should be practiced according to the Middle Way and the sequential instructions. O Bhagavan, if someone were to proclaim just one verse from this Dharma teaching called the "Great Jewel Heap Sutra", how much merit would that son or daughter of good family generate? This is asking about the benefit of generating faith in the instructions of the Bodhisattva Pitaka. After asking in this way, the Bhagavan said to the Venerable Mahakashyapa: Kashyapa, if a son or daughter of good family were to fill worlds as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels. Statements such as these completely show the benefits of faith in five ways. Field, support, great time, direction

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པོའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་
རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལུས་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཆད་པ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལུས་འདོར་བའི་དུས་ན་མཐོང་བ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྣམས་སོ། །རྟེན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་ཁམས་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ལ་ཕྱུག་པའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱུག་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བརྩིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་བ་བས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་ནས་མི་སྦོང་ན་དེ་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བསྟན་ན་དེ་ནམ་དུ་ཡང་ལོག་པ

【汉语翻译】
成为富裕之主的
原因是克服，身体转变，以及将居住的处所作为容器，将惩罚作为容器，在舍弃身体的时候见到，以及见到业完全清净。其中大田地是诸佛，以及他们的声闻，以及佛塔。所依是充满珍宝的界，以及法衣等等。时间是无数劫。应当了知那在形态上成为富裕之主的原因是克服。依赖于可衡量和不可衡量的果实，以及穷尽和不穷尽的法性，以及不是广大的安乐，以及成办广大的，以及智慧的集合，以及它的自性，以及为了它成办那个。此外，还应当了知以五种形态成为富裕之主的原因是克服：小安乐的原因，以及不是唯一确定的安乐的原因，以及不是极度安乐的原因，以及颠倒行持安乐的原因，以及痛苦之身的完全受用安乐的原因。那是善男子或善女子，如果有人以七宝充满恒河沙数的世界，以此布施给如来、应供、正等觉的诸佛，以及在恒河沙数的佛陀世尊中，为每一位如来建造恒河沙数的寺庙，以及在恒河沙数的佛陀世尊中，以一切安乐的用具，在恒河沙数的劫中，供养每一位如来的声闻僧团无量无数，以及那些完全寂灭的，用七宝建造的佛塔，不如善男子或善女子，从这部积聚功德的法类中，仅仅开示一句偈颂，开示后不舍弃，那比那（前者）积累的福德更多。如果对某个女人开示，那她无论何时都不会退转。

【英语翻译】
The reason for becoming the lord of wealth
is overcoming, transformation of the body, and making the dwelling place a container, making punishment a container, seeing at the time of abandoning the body, and seeing the complete purification of karma. Among them, the great field is the Buddhas, and their Shravakas, and the stupas. The support is the realm filled with jewels, and Dharma robes, and so on. The time is countless kalpas. It should be known that the cause of becoming the lord of wealth in that form is overcoming. Relying on measurable and immeasurable fruits, and the nature of exhaustion and inexhaustibility, and not great bliss, and accomplishing the great, and the collection of wisdom, and its essence, and for it to accomplish that. Furthermore, it should also be known that the cause of becoming the lord of wealth in five forms is overcoming: the cause of small happiness, and the cause of not being the only certain happiness, and the cause of not being extreme happiness, and the cause of perverted conduct of happiness, and the cause of the complete enjoyment of happiness of the suffering body. That is, a son or daughter of a noble family, if someone fills a world as numerous as the sands of the Ganges River with the seven precious jewels, and gives them as offerings to the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, and among the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges River, builds temples as numerous as the sands of the Ganges River for each Tathagata, and among the Buddhas, the Bhagavat, as numerous as the sands of the Ganges River, offers all the means of happiness for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River to the immeasurable and countless Sangha of Shravakas of each Tathagata, and those who have completely passed into Nirvana, the stupas made of the seven precious jewels, it is not as good as a son or daughter of a noble family who, from this Dharma category of accumulating merit, only reveals one verse, and after revealing it, does not abandon it, then that (latter) accumulates more merit than that (former). If it is revealed to a certain woman, then she will never regress.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྟུང་བར་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འགྱུར་བའོ། །ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་འདི་བཤད་པ་འམ། བསྟན་པ་འམ། ཡི་གེར་འདྲི་བ་འམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། གཞག་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་གནས་པའི་ཡུལ་སྣོད་དུ་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གང་ལས་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དེ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོད་སྲུངས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱེད་པ་དང། རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་འཆད་པ་སྣོད་དུ་བྱ་བའོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡངས་སུ་དག་པ་ཐབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདོར་བའི་དུས་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། ལུས་འདོར་བའི་དུས་ཉིད་ན། རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའོ། །ཚོར་བས་སེམས་ཀུན་དུ་མ་ཟིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོར་བ་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིག་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲིས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་གཡོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྐང་པ་ཕྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སྐྱུགས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གཅིན་མི་སྟོར་བ་དང༌། དའི་སྙིང་ཁར་རྡུལ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུ་ཚུར་མ་འཆང་བ་དང༌།
ནམ་མཁའ་ལ་མི་བསྙེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཉེས་པ་དྲུག་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དང་པོས་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ཉེས་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་འདྲིས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
不会堕落，那即是说，她的女身是最后的，这叫做身体转变。无论在哪个地方，宣说、讲授、书写这部法门，或者制作成经卷并安放，这个地方就会变成天人世间的佛塔，所说的就是将它作为所处之地的容器。说：从哪里获得以及书写，就应该像对待如来一样恭敬。善男子或善女子，凡是对宣说如来之法的法师，给予尊敬、尊重、服侍和供养，就被授记为无上正等觉。所说的就是将讲授者作为容器。在临终的时候，也能见到如来，身、语、意的业障都能完全清净，这叫做在舍弃身体的时候，获得清净的见解和清净的业。将获得身体的十种完全清净的业，这十种是什么呢？所说的就是，在舍弃身体的时候，就能获得清净。感受没有完全占据内心而死亡，这是因为感受没有痛苦的原因，因为没有被痛苦所征服。他的眼睛不会迷乱，这是因为完全了解熟悉的事物。不会挥动手臂，也不会颤抖双脚，这是因为行为举止完美。不会呕吐，不会失禁，也不会在心口积聚灰尘，这是因为没有恐惧。不会紧握拳头，也不会仰望天空，这是因为没有死亡的凶兆。就像坐着一样，将会舍弃寿命的行蕴，这是因为身体堪能，将会获得这十种身体的完全清净的业。因此，应该知道身体的六种过失已经被舍弃，这六种过失是什么呢？第一种是痛苦的过失。第二种是不完全了解熟悉事物的过失。第三种和

【英语翻译】
They will not fall into lower realms; that is to say, her female body is the last, which is called the transformation of the body. In whatever place this Dharma teaching is spoken, taught, written down, or made into a scripture and placed, that place will become a stupa for the world with gods. What is said is to make it a vessel for the place where it resides. It is said: From where it is obtained and written down, one should be as respectful as to the Tathagata. Any son or daughter of good family who respects, honors, serves, and makes offerings to the Dharma speaker who speaks the Dharma of the Tathagata will be prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What is said is to make the teacher a vessel. Even at the time of death, one will see the Tathagata, and the actions of body, speech, and mind will be completely purified. This is called obtaining pure vision and pure karma at the time of abandoning the body. One will obtain ten completely pure actions of the body. What are these ten? What is said is that at the very moment of abandoning the body, one will attain purity. To die without feelings completely overwhelming the mind means that feelings are without the cause of suffering, because they are not overcome by suffering. His eyes will not be confused, because he fully understands familiar things. He will not wave his hands or tremble his feet, because his conduct is perfect. There will be no vomiting, no incontinence, and no dust will accumulate on his chest, because there is no fear. He will not clench his fists or look up at the sky, because there are no bad omens of death. Just as he is sitting, he will abandon the aggregates of life, because the body is capable. He will obtain these ten completely pure actions of the body. Therefore, it should be known that the six faults of the body's condition have been abandoned. What are these six faults? The first is the fault of suffering. The second is the fault of not fully understanding familiar things. The third and

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པའོ། །ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དག་གིས་ནི་འཇིགས་པའི་མཚན་མའི་ཉེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པས་ནི་འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གདངས་སྙན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིགས་པས་བརྟགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྩུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣུམ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བརྗོད་པ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འཆལ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་དང་པའི་ལྷས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ངག་གི་ཚུལ་ཉེས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོས་ནི་འཇིགས་པས་བརྟབས་པའི་ཉེས་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་རྩུབ་པའི་ཉེས་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བོར་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པའི་ཉེས་
པའོ། །བཞི་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མི་བསྒོ་བའི་ཉེས་པའོ། །བཀའ་ལུང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དུས་ན་ངག་གི་ཚུལ་ཉེས་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དྲུག་པས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པའོ། །བདུན་པས་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཉེས་པའོ། །བརྒྱད་པས་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའོ། །དགུ་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཉེས་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ངག་གི་ཉེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བར

【汉语翻译】
第四是行境的过患。第五、第六、第七是怖畏之相的过患。第八、第九是死亡之兆的过患。第十是身体不堪能的过患，这些是六种过患。语之业完全清净将获得十种，哪十种呢？如下：名为音声悦耳之语，因为没有以怖畏测度的过患的缘故。名为柔软之语，因为没有粗暴的过患的缘故。名为和蔼之语，因为以和蔼之语称颂诸佛世尊的佛陀之语的缘故。名为欢喜之语，因为宣说空性的缘故。名为润滑之语，因为发出与法相应的言说的缘故。名为不杂乱之语，因为没有失念的缘故。名为应受持之语，因为前后之语不相违的缘故。名为应听闻之语，因为不与道理相违的缘故。名为天神完全摄受之语，因为最初的天神完全摄受教法的缘故。名为佛陀完全摄受，即如来完全摄受，语之业完全清净的这十种将极好地获得。在极度欢喜之时，应知语的五种过失被完全舍弃，哪五种过失呢？第一是以怖畏逼迫的过患。第二是粗暴的过患。第三是舍弃佛陀之语，宣说非圆满正等觉之语的过患。
第四是不赞叹如来的过患。第五是不以与法相应进行劝诫的过患。在传达教言指示之时，语的五种过失被舍弃，哪五种过失呢？第六是对所应领悟之事，有失念的过患。第七是前后之语相违的过患。第八是与道理相违的过患。第九是对教法欢喜的天神不欢喜的过患。第十是不悦如来的过患，这些是两种时期的语的过患。意的业完全清净将获得十种，哪十种呢？如下：对嗔

【英语翻译】
The fourth is the fault of the sphere of activity. The fifth, sixth, and seventh are the faults of the signs of fear. The eighth and ninth are the faults of the omens of death. The tenth is the fault of the body being unfit for work, these are the six faults. The karma of speech will be completely purified and ten things will be obtained. What are the ten? Like this: The so-called melodious speech is because there is no fault of measuring with fear. The so-called soft speech is because there is no fault of roughness. The so-called gentle speech is because the gentle speech praises the Buddha's words of the Buddhas, the Blessed Ones. The so-called joyful speech is because it speaks of emptiness. The so-called smooth speech is because it utters words that are in accordance with the Dharma. The so-called uncorrupted speech is because there is no loss of mindfulness. The so-called worthy speech is because the previous and subsequent words are not contradictory. The so-called audible speech is because it does not contradict reason. The so-called speech completely accepted by the gods is because the first gods completely accepted the Dharma. The so-called completely accepted by the Buddha is completely accepted by the Tathagata, and these ten completely pure karmas of speech will be obtained very well. At the time of great joy, it should be known that the five faults of speech are completely abandoned. What are the five faults? The first is the fault of being forced by fear. The second is the fault of roughness. The third is the fault of abandoning the Buddha's words and speaking of the words of those who are not perfectly enlightened.
The fourth is the fault of not praising the Tathagata. The fifth is the fault of not admonishing in accordance with the Dharma. At the time of conveying teachings and instructions, five kinds of faults of speech are abandoned. What are the five faults? The sixth is the fault of losing mindfulness of what should be realized. The seventh is the fault of contradicting the previous and subsequent words. The eighth is the fault of contradicting reason. The ninth is the fault of the gods who are happy with the Dharma being unhappy. The tenth is the fault of displeasing the Tathagata, these are the faults of speech in two periods. The karma of mind will be completely purified and ten things will be obtained. What are the ten? Like this: To anger

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ན་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྱོད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོན་པར་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲར་འགྱུར་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ངན་པས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོང་བ་སེམས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡི་མ་བསད་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་མེད་དེ། དེ་འདོད་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་
པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཚུལ་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཞི་པོ་དག་ནི་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་མི་བཟོད་པའི་ཉེས་པའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་སྡིག་པ་འཆབ་པའི་ཉེས་པའོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་ནི་འདོད་པའི་ཉེས་པའོ། །བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པས་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པའོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་བས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མོས་པའི་ལེགས་པ་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པར་རེག་པར་བྱའོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དོན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི

【汉语翻译】
所谓“不改变”，是因为对现在发生的损害不以为意。所谓“没有怨恨”，是因为对过去造成的损害不以为意。所谓“不隐瞒”，是因为不隐瞒罪恶。所谓“不懊恼”，是因为没有被后悔完全折磨。所谓“不喜欢罪过”，是因为不想要欲望的享受。所谓“不喜欢怨恨”，是因为不喜欢变成敌人。所谓“不改变颠倒的观念”，是因为不以邪见完全执着于应学之处。所谓“舍弃时谨慎”，是因为舍弃时心不迷乱。所谓“以不退缩的心来执持完全清净的佛土”，是因为不舍弃自己，而完全执持着佛和菩萨安住的广阔佛土。所谓“没有我慢和大的我慢，现证一切佛法的等持，彻底获得”，其中“没有我慢和大的我慢”是指，对于世间的等持和入定，即使是细微的念头也认为自己胜过他们的傲慢心是没有的。因为不贪求这些，所以现证一切佛法的因，彻底获得胜过一切法的等持。

因此，应当了知舍弃了五种意之过患。这五种过患中，前四种是基于今生的利益，第五种是基于其他世的。哪五种过患呢？第一和第二种是不能忍受的过患。第三和第四种是隐瞒罪恶的过患。第五和第六种是欲望的过患。第七和第八种是失去记忆的过患。第九和第十种是愿望的过患。这些就是五种过患。

菩萨对经藏的教诲生起信心的功德是不可估量的。相比之下，对它的分别解释生起信心的功德更是不可估量且无数的。在临终时，导师宣示修行具有重大意义。

【英语翻译】
The term "unchanging" means not being concerned about the harm that occurs in the present. The term "without resentment" means not being concerned about the harm done in the past. The term "not concealing" means not concealing sins. The term "not being remorseful" means not being completely tormented by regret. The term "not disliking faults" means not desiring the enjoyment of desires. The term "not disliking resentment" means not disliking becoming an enemy. The term "not changing inverted perceptions" means not completely clinging to the objects of learning with wrong views. The term "being mindful in abandonment" means that the mind is not confused when abandoning. The term "holding the completely pure Buddha-field with an unflinching mind" means not abandoning oneself, but completely holding the vast Buddha-field where Buddhas and Bodhisattvas reside.

The term "without pride and great pride, fully accomplishing all the Buddha's teachings, thoroughly attaining samadhi" means that "without pride and great pride" refers to the absence of arrogance, even with subtle thoughts, thinking that one is superior to worldly samadhi and meditative absorption. Because one does not crave these, one thoroughly attains the samadhi that is superior to all dharmas, which is the cause for fully accomplishing all the Buddha's teachings.

Therefore, it should be understood that five faults of the mind have been abandoned. Among these five faults, the first four are based on the benefit of this life, and the fifth is based on other lives. What are the five faults? The first and second are the faults of intolerance. The third and fourth are the faults of concealing sins. The fifth and sixth are the faults of desire. The seventh and eighth are the faults of losing memory. The ninth and tenth are the faults of aspiration. These are the five faults.

The merit of a Bodhisattva having faith in the teachings of the Sutra Pitaka is immeasurable. Compared to that, the merit of having faith in the analytical explanation of it is even more immeasurable and countless. At the time of death, the teacher declares that practice has great significance.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བས་དགེ་བར་འཆི་བ་དང༌། བདེ་བར་འཆི་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་གཅིག་གིས་ནི་མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་རྐང་ལག་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་གནད་དུ་གནོད་པ་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པས་ནི་ཁུ་ཚུར་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལྟས་མེད་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པས་འདུག་བཞིན་དུ་ཚོའི་འདུ་བྱེད་དག་འདོར་བའོ། །ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ནི་ཚིག་གཅོམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་སྐད་ཞོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་འཁྲུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཚིག་སྟེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་པ་དང༌། གླེང་བ་དང༌། སྨོན་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་མི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོན་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དངོས་པོ་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གོ །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེས་ཏེ་བག་ཚབ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གོ །ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་དང༌། དེ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་གཟུང་བ་སྟེ། འོད་སྲུངས་གང་ལ་ལ་ཞིག་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འདོད་པ་དེས། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ལོ

【汉语翻译】
法的拥有者以其他方式述说。看见如来是为了善逝、安逝和善趣逝。三业清净中，身体的业完全清净，其中之一是因为没有苦恼之因，所以显示安住于极喜。第二个是因为个别显现了知，所以显示忆念不失坏。第三个和第四个是因为手脚不动，所以没有要害的损害。第五个、第六个和第七个是因为没有呕吐等，所以没有怖畏。第八个和第九个是因为没有握拳等，所以没有死亡的征兆。第十个是因为没有衰弱，所以安住而舍弃了诸蕴的行作。语的业完全清净的八个方面，显示了不是话语微弱，不是话语中断，不是话语声音低沉，不是话语粗暴，不是话语混乱，不是话语错误，是与法相应的语言。第九个和第十个是矫饰的语言，是就往生善趣，与佛和菩萨相遇而言的。意的业完全清净的方面，就行动、言说和发愿而言，应当两两了知。其中，不喜欢罪过是因为不呵责欲望的缘故。不喜欢怨恨是因为不寻求反驳的事物的缘故。就戒律完全清净而言，是一个方面。就散乱而言，是对舍弃具有正念。生于清净刹土，就无有错乱而言，是一个方面。以我慢和大的我慢，对于菩萨们，以及完全衡量自己，和与之相应的结合而言，是一个方面。其余的方面，是指那些以财物供养为满足的人，应当受持以受持的供养来供养，例如，如果有人想要以一切安乐的用具来恭敬承事光护，并且想要以一切供养来供养，那么，就应当通达《大宝积经》的这个法类，书写，读诵，听闻。

【英语翻译】
The owner of the Dharma speaks in other ways. Seeing the Tathagata is for dying virtuously, dying peacefully, and dying in a good rebirth. Among the three karmas being completely pure, one of the body's karmas being completely pure shows abiding in great joy because there is no cause for suffering. The second shows that mindfulness is not lost because of individual manifestation of knowledge. The third and fourth are without harm to the vital points because the limbs do not move. The fifth, sixth, and seventh are without fear because there is no vomiting, etc. The eighth and ninth are without signs of death because there is no clenching of fists, etc. The tenth is without weakness, so one abandons the aggregates' activities while remaining seated. The eight aspects of speech karma being completely pure show that speech is not weak, speech is not interrupted, speech is not low in tone, speech is not harsh, speech is not confused, speech is not mistaken, but is language in accordance with the Dharma. The ninth and tenth are artificial speech, referring to going to a good rebirth and meeting the Buddha and Bodhisattvas. Regarding the aspects of mind karma being completely pure, in terms of action, speech, and aspiration, they should be understood in pairs. Among these, disliking faults is because one does not reproach desires. Disliking resentment is because one does not seek objects of refutation. In terms of discipline being completely pure, it is one aspect. In terms of distraction, it is being mindful of abandoning. Being born in a pure land, in terms of being without confusion, it is one aspect. With pride and great pride, for the Bodhisattvas, and for completely measuring oneself, and for a corresponding union with them, it is one aspect. The remaining aspects refer to those who are content with making material offerings, and one should take up making offerings with offerings that are taken up. For example, if someone wants to respectfully serve Kashyapa with all the implements of happiness, and wants to make offerings with all offerings, then they should understand this Dharma category of the Great Jewel Heap Sutra, write it, recite it, and listen to it.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤིག །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བར་བསྟན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིད་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་བ་ཅུག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ། དེས་ནི་འགྲོ་བ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
嗡（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 凡是所说的，即是对持光如来、应供、正等觉诸佛作无上供养。 世尊欢喜，如是宣说。 具寿大持光，以及彼等菩萨，天、人、非天、乾闼婆等世间皆欢喜，对世尊所说深为赞叹。 此乃如实宣说以善集聚之菩萨、住持大持光等之喜悦，以隐喻方式完整阐释之大法类。 胜者之智慧令其成办， 以宣说《宝积经》之功德， 愿我所获之福德， 令众生获得胜利！ 《圣宝积大经》之法类百千品中，《持光品》广释，导师智稳所著，圆满。

《圣宝积大经》法类百千品中，《持光品》广释，智稳。

【英语翻译】
Oṃ! Whatever was said, that is, making unsurpassed offerings to the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Buddhas, the Holder of Light. The Blessed One rejoiced and spoke thus. The venerable Mahā Kāśyapa, and those Bodhisattvas, the world with gods, humans, asuras, and gandharvas rejoiced and praised what the Blessed One had said. This is the great Dharma category that fully explains the joy of the Bodhisattva, the steadfast Mahā Kāśyapa, etc., who truly gathers goodness, in a metaphorical way. May the wisdom of the Victorious Ones cause it to be accomplished, and by the merit of explaining the Ratnakūṭa, may whatever merit I have obtained, may it cause beings to attain victory! From the hundred thousand chapters of the Dharma category of the Great Holy Jewel Heap, the extensive commentary on the Kāśyapa Chapter, composed by the teacher Loden, is complete.

From the hundred thousand chapters of the Dharma category of the Great Holy Jewel Heap, the extensive commentary on the Kāśyapa Chapter, Lodrö Tenpa.

============================================================

